2010.
A feng shui ősi kínai művészeti és filozófiai módszer, melynek alapja a környezetünkben lévő tárgyak és tér elrendezése. A tér és tárgyak hatással vannak az ember mindennapjaira, életvitelére. A körülöttünk lévő tárgyak közti egyensúly megteremtése harmóniát teremt az emberben.
![jinjang](images/jinjang.jpg)
A feng shui (fengsuj) (hagyományos kínai: 風水, pinjin: fēngshuǐ) ősi kínai hagyomány, mely az Ég és a Föld törvényszerűségeinek megfigyelésével és alkalmazásával segít az ember és a természet közötti összhang megvalósításában. A hagyományos feng shui (fengsuj) célja a legmegfelelőbb lakhely meghatározása a sikeres élethez a környező táj és terepformák elemzésével - a módszer a föld jellegzetességeinek megfigyelésén (相地, Xiàngdi (Hsziang-ti)) illetve a lakhelyek megfigyelésén (相宅, Xiàngzhái (Hsziang-csaj)) alapul.
A feng shui (fengsuj) elnevezés szó szerinti jelentésben „szél és víz” (fēng (feng) 風: szél; shuǐ (suj) 水: víz), amelynek magyarázata a Jin-kori (Csin-kori) Guo Pu (Kuo Po) (i.sz. 276–324) művében, a Temetkezések könyvében található meg legkorábbról, de amúgy a környezet és a benne élő ember kölcsönhatásait, összefüggéseit írásban elsőként a Sárga Császár Klasszikusa a Lakhelyekről (黄帝宅经, Huángdì Zháijīng (Huangti Csajcsing)) című műben említik.
A Feng Shui alapvető célja a környezetünk energiaminőségének magasabb szintre emelése. Ezáltal következik be az életesemények változása. Semmi mágia vagy kínai hókusz-pókusz! Csak a természeti törvények tudatos és következetes alkalmazása a saját emberi körülményeink között, városi otthonainkban, munkahelyünkön. Amennyiben emeljük környezetünk energiaszintjét, úgy érzékeljük a harmónia megjelenését. Életöröm, boldogság, személyes sikerek, elismerés, egészségi állapotunk javulása, gyógyulás, emberi kapcsolataink minőségi átlényegülése, tanulmányi eredményeink gyökeres változása formájában. Sokan szerencsének vagy csodának tulajdonítják ezen eseményeket. Ám, nem azok, hanem a természetes, kiegyensúlyozott létünk velejárói. |
|
A boldog, kiegyensúlyozott emberek derűt sugároznak maguk körül, és nemcsak velük, de náluk lenni is kellemes. A keletiek szerint: teremts harmóniát magadban, hogy körülötted rend legyen, vagy tegyél rendet magad körül, és benned is megszűnik a káosz. A módszerek egyenértékűek, de lássuk be: az utóbbi könnyebb. Ebben segít a feng shui.
![dot](../../images/technical/dot.gif)
A betegség = energetikai instabilitás
Indiában mintegy ötezer évvel ezelőtt már élt a kozmikus energiába vetett hit. Úgy vélték az egész világ egy hatalmas energiamező, melynek az ember csupán egy apró része. A kabbala asztrális fényként, a kínai filozófia pedig vitalitásként emlegeti.
Személyes energiaterünket, vagyis auránkat nap mint nap számtalan behatás éri. Amint másokkal kommunikálunk, vagy egyszerűen csak sok emberrel találkozunk, azonnal energiacsere zajlik le. Ezért is fáradunk el a nap végére olyan könnyen, ha túl sok emberrel kell találkoznunk. Ezek az energiák azonban nem csak negatívak lehetnek. Ha szeretetteljes, nyugodt környezetben tartózkodunk, az feltölt energiával, s megnyugtat.
Az egész testünket uraló és irányító bioenergia kényes egyensúlyának felborulása egészségügyi problémákhoz vezethet. A nyugodt és kiegyensúlyozott életvitel azonban segíthet az egyensúly fenntartásában.
A bioenergia láthatatlan, mégis egész testünket irányítja és uralja. Az emberi aura létezésében is sokan kételkednek, csupán az ezotéria támasztja alá létezését. Pedig ez sem más, mint egyszerű fizika: az emberi test atomokból áll, s ugyanolyan rezgésekkel rendelkezik, mint bármely más élő vagy éppen élettelen test. Ennek az energiának is számtalan nevét hallhatjuk, Egely vitalitásnak nevezi, a Feng shui csí-nek, mi, laikusok pedig egyszerűen életerőnek, s egészségnek.
Kutatók bebizonyították, hogy minden test rezgő energiákból áll, de mi csupán a kézzel fogható réteget, vagyis magát a végeredményt látjuk. A láthatatlan bioenergia azonban nélkülözhetetlen a létezéshez, s bár szabad szemmel nem érzékelhető, ma már több, érzékeny műszer is szolgál annak mérésére.
Auránk is egyfajta finomenergia test, melynek segítségével ugyanúgy szerzünk információkat, mint többi érzékszervünkkel. Ahogyan kezeink segítségével megtapinthatunk egy tárgyak, úgy auránk segítségével megérezhetjük, ha egy ismerős közeledik felénk.
A távol keleti gyógyítás különböző módszerekkel éri el az energia cirkulációjának normalizálását. (pl. bioenergetika, akupunktúra, akupresszúra, moxa terápia, masszázsok, szín-fény-hang terápia, kristálygyógyászat, fitoterápia, aromaterápia, fülgyertya kezelés, jóga, csi-kung, táj-csi, káros földsugárzások hatástalanítása, feng shui térrendezés, negatív energiák kiküszöbölése, stb.)
A betegségek 60-70 %-a a káros földsugárzásokkal hozható összefüggésbe. Külső védelmi rendszerünk (aura) elvékonyodik, nemritkán „kilyukad”, ennek következtében a csakrák energiafelvevő képessége beszűkül, végül leáll. Ezt megbetegedéssel jelzi a szervezet. A jin és jang erők harcának ingadozása, túlsúlyba jutása, illetve a harc kimenetele határozza meg az egészséges vagy beteg állapotot.
Ha az öt elem egyensúlya megbomlik, akkor egész szervezetünk energiaáramlása zavart szenved.
Minden egyes betegség vagy rosszullét ezeknek az erőknek megbomlott egyensúlyára vezethető vissza.
Az energiaszint csökkentő tényezőket is küszöböljük ki! (pl. monoton munka, egyoldalú táplálkozás, tartósítószerek, szegénység, munkanélküliség, mesterséges elektroszmog, kozmikus hatások, stb.) Továbbá a betegségeket helyes táplálkozással is megelőzhetjük (makrobiotika).
Házhelyek hatása az egészségre: egy rosszul választott építési telek, a földterülettel kapcsolatos diszharmónia egészségi problémákat okozhat az egész családban. A kedvezőtlen épületformációk és háztetők kihatnak energiaszintünkre.
A negatív energiák (rendetlenség, támadó energia, vágó energia) is gátolják az energia akadálytalan áramlását körülöttünk.
A feng-shui egyik legfontosabb alapelve a "lelki harmónia" kialakítása: csupán a külső környezet átalakítása soha nem lesz elég életünk megváltoztatásához.
A legfontosabb feladat saját személyiségünk és egyéniségünk fejlesztése.
Ha át akarjuk értékelni az életünket és fordítani akarunk sorsunkon, a változtatást kezdjük azzal, hogy elménket is „kitakarítjuk”, rendbe tesszük. Szabaduljunk meg lelki zavarainktól!
![jinjang](images/jinjang.jpg)
A Feng Shui története
A Feng Shui gyökerei az 5000 évvel ezelőtti időkig, a prehistorikus korig nyúlnak vissza.
Mondák alapján és régészeti leletekből következtetünk az őstörténeti időszakra, amikor a vándorló törzsek főleg jóslással, jóscsontok használatával kerestek megfelelő helyet a letelepedéshez.
A környezeti változások megfigyeléséből származó tapasztalatokat már i.e. 200 körül lejegyezték. Ebben az időben a mai Feng Shui történeti elődjének tekinthető tudományt Kan Yu-nek nevezték, amely az univerzum és a Föld energiáinak törvényszerűségeit kutatta és alkalmazta.
Az ősi Feng Shui mesterek koruk nagyra becsült tudósaiként az uralkodók szolgálatában álltak. Elsősorban a paloták, szentélyek és a sírok helyének kijelölése volt a fő feladatuk, de a hadászat területén is stratégiai jelentőségű számításokkal szolgálták a császárt.
Idővel a mesterek körül számos iskola alakult ki, és egyre szélesebb körben terjedt el a Feng Shui módszereinek alkalmazása.
Kína újkori történelmében nagy szerepet játszott a tömeges kivándorlás. A letelepedő kínai családok kulturális örökségük részeként ismertté tették a Feng Shuit az amerikai kontinensen, ahonnan azután Európába is eljutott.
![dot](../../images/technical/dot.gif)
Mi a Feng Shui?
A Feng Shui (szó szerinti fordítása: szél és víz) elnevezésre először az i.sz. 300 körül írott Temetkezések Könyvében (Zang Shu) találhatunk utalást.
A kínai ember (mint az archaikus társadalmak embere a világ bármely részén) magát mindig a természet részének tekintette, ezért magától értetődően azzal harmóniában élt.
Ez az ősi kínai módszer a környezetünkben uralkodó qi (ejtsd: csi), másként energia (életenergia) hatását vizsgálja különböző időperiódusokban. A qi áramlásának, és az emberre gyakorolt hatásának feltérképezése, felmérése után a megfelelő eszközökkel korrigálható az adott tér energiaáramlása, melynek eredményeként harmonikus élettér alakul ki otthonunkban vagy akár munkahelyünkön. A Feng Shui célja az ember és környezete közötti összhang megteremtése, kihasználva a természet támogató erőit azért, hogy egy kiegyensúlyozottabb, egészségesebb, sikeresebb élethez segítsen hozzá.
A nyugati világ vallásos nézetei miatt a Feng Shui alkalmazási területei közül az ősök nyugalmát szolgáló sírok helyének meghatározása háttérbe szorult, és elsősorban városrendezés, megfelelő építési terület kiválasztása, lakóépületek és munkahelyek vonatkozásában alkalmazzák.
A Feng Shui tanácsadók feladata annak a területnek a megtalálása, ahol biztosított a negatív hatásokkal szembeni védelem, és a qi áramlása bőséget, egészséget hoz az ott élők, nyugalmat az eltemetett ősök számára.
![jinjang](images/jinjang.jpg)
FENG SHUI ISKOLÁK
Két fő irányzatot különböztetünk meg a tradicionális Feng Shuiban:
- Forma Iskola
- Iránytű Iskola
![dot](../../images/technical/dot.gif)
A FORMA ISKOLA az ősibb, mely a környezet természetes alakzatait, hegyek, vizek medrének formáját, áramlását, a síkságok növényzetét figyeli meg és vizsgálja hatásukat. Az ember és természet összhangja a legfontosabb elv.
A modern városi életben már nincs lehetőség e szoros kapcsolat megtartására, házak, utak, terek válnak a vizsgálat tárgyává, illetve ezek hatása az ott élő és dolgozó emberekre.
A közeli és távolabbi környezet vizsgálata nélkülözhetetlen a tradicionális Feng Shui felmérés során.
![dot](../../images/technical/dot.gif)
Az IRÁNYTŰ ISKOLA két legismertebb módszere:
- Nyolc Ház, vagy Nyolc Irány Iskola (Ba Zhai Pai)
- Repülő Csillag Iskola (Xuan Kong Fei Xing Pai)
Mindkettőnek nélkülözhetetlen eszköze a LUO PAN vagyis a Feng Shui iránytű.
A négyzet alakú tányér középen elhelyezkedő iránytűt körülölelő gyűrűk számos fontos információt tartalmaznak a tanácsadók számára.
![dot](../../images/technical/dot.gif)
A NYOLC HÁZ ISKOLA elmélete az épület fekvésének meghatározásán alapul.
Egy ingatlan négy kedvező és négy kedvezőtlen hatású területre osztható fel.
Az ott élők születési évszámából kiszámítható SZEMÉLYES ENERGIASZÁMuk (Ming Gua), röviden „gua szám”. A számok, amelyek egy-egy trigramot és ezeken keresztül a hozzájuk tartozó változó állapotot (elemet) jelölik, számos további információt jelentenek a vizsgált személyek életére és a környezettel való kapcsolatára nézve, megadják számukra kedvező és kedvezőtlen irányokat, területeket. Mindezt figyelembe véve értékeljük ki a lakás és az ott élők között fennálló energetikai kapcsolatot.
Hiányossága, hogy az idő tényezőjét, a változást figyelmen kívül hagyja.
![dot](../../images/technical/dot.gif)
Ennél összetettebb rendszeren alapul a REPÜLŐ CSILLAG ISKOLA.
Az úgynevezett „idő és hely”, más néven Repülő Csillag Feng Shui (Xuan Kong Fei Xing) a legkifinomultabb és leghatékonyabb módszer az összes Feng Shui irányzat közül az idő tényezőjét is figyelembe vevő, matematikai formulákra és a kínai világszemléletet tükröző alapelvekre épülő technika. Egyesíti a forma és az iránytű módszert, azaz a látható és a közvetlenül nem érzékelhető energiákat együttesen vizsgálja, az idő dimenziójával kibővítve.
Az értékelés alapját az építési év, valamint a homlokzati irány ismeretében számítások sorozatával felállított, számokkal megjelenített, különböző energiaminőséget jelölő ún. „csillagok” rendszere, a Repülő Csillag diagram képezi. Ennek alapján a nyolc irányból érkező különböző minőségű energia (qi) egymásra és a környezetre gyakorolt hatásának vizsgálata a Yin-Yang, és az Öt elem teóriája alapján.
Ebben a rendszerben nincsenek minden épületre, lakásra sablonosan alkalmazható képletek, minden eset egyedi és az időbeni változásokat követi.
Szorosan hozzátartozik a külső és belső környezet Forma Iskola módszerein alapuló tanulmányozása, amely nélkülözhetetlen a Repülő Csillag szerinti kiértékeléshez.
A Repülő Csillag diagram segítségével a Nyolc Ház Iskolához képest pontosabban feltérképezhetők az adott épületet és környezetét befolyásoló hatások, melyek szükség esetén a megfelelő eszközökkel korrigálhatók. A pozitív qi-t segítjük, a negatív qi hatását csökkentjük, valamint pontosabban kijelölhetők egy épületben a különböző tevékenységekre alkalmas, és a lakók számára legkedvezőbb helyiségek, területek is.
Ezen kívül még számos más technikát is alkalmazhatnak a tanácsadók, amelyek segítenek az egyes esetek pontos feltárásában és speciális megoldásában.
![dot](../../images/technical/dot.gif)
Ezek közül az egyik leghatékonyabb az úgynevezett Víz metódusokhoz sorolható, a XUAN KONG DA GUA. A Da Gua technikát sokáig teljes titoktartás övezte, és csak a kiváltságosok hasznosíthatták. Segítségével az épület és a lakók, illetve dolgozók közti kapcsolatrendszer deríthető fel, a hexagramok (lsd. Yi Jing) alkalmazásával. Amikor a kapcsolat „szoros”, a lakókat erőteljesen érik az épületben érvényesülő pozitív és negatív hatások. Amikor a kapcsolat „lazább”, a Feng Shui hatása nem erőteljes. A Da Gua technika használható a dátumkiválasztás során, és szökőkút vagy csobogó elhelyezésénél is.
![jinjang](images/jinjang.jpg)
QI
A qi (ejtsd: csí) a világegyetemet mozgató és átható életenergia. Mivel a magyar nyelvben nem létezik konkrét megfelelője, jobb híján energiának szoktuk fordítani. Valamennyi jelenségben tetten érhető, kapcsolatot teremt az anyagi (látható) és nem-anyagi (nem látható) világ között, a létezés mozgatója. Folyamatosan változik, és mindent összeköt.
SHENG QI: pozitív hatású életenergia. Hordozza mindazt, amit szépnek, élettel telinek érzünk, harmóniaként jelenik meg környezetünkben.
SHA QI: ártó hatású energia, diszharmóniaként érzékeljük.
A Feng Shui az ember és környezete összefüggésében vizsgálja és befolyásolja a qit, biztosítja szabad áramlását, ezáltal javítva életünk minőségét minden aspektusból.
![jinjang](images/jinjang.jpg)
YIN ÉS YANG
A kínai világszemlélet szerint a kezdet kezdetén csak a nagy üresség, a semmi létezett. Az ürességből keletkezett kettősség a yin és yang kettőssége, ami két ellentétes, egymás nélkül nem létező, de egymást kölcsönösen kiegészítő erőt jelent, melyek egymásba folyamatosan átalakuló, dinamikus egyensúlyban vannak.
Összekapcsolódásuk a Tai Ji szimbólumban - melyet sokan „yin-yang jelként” ismernek - az egység jelképe, a yin és yang egyensúlyi állapotát ábrázolja. A fehér rész a yang, a fekete a yin. Kölcsönösen vonzzák egymást, kizárólag együtt, egymás relációjában létezhetnek. A fekete pont a fehérben azt jelzi, hogy a yangban mindig található yin. A fehér pont a feketében pedig azt, hogy a yinben mindig található yang. Minden jelenség „osztályozható” egy megadott szempont szerint vizsgálva a yin és yang aspektus szerint (a vizsgálat szempontja azért lényeges, mert pl. lehet egy jelenség önmagában yin, hatásában azonban yang).
YANG
Nap
világos
nappal
fent
ég
meleg
férfi
aktív
|
|
YIN
Hold
sötét
éjszaka
lent
föld
hideg
női
passzív
|
E két pólus – „pozitív” és „negatív” – közti feszültség a világegyetem, az élet mozgatója, a mindent átható rezgés, ami által, és amiben éljük mindennapjainkat. A Feng Shui feladata, hogy a minket körülvevő környezetben megteremtse a két pólus egyensúlyát, összhangját.
![jinjang](images/jinjang.jpg)
ÖT ELEM – WU XING (FA – TŰZ – FÖLD – FÉM – VÍZ)
A „wu” írásjegy jelentése, öt. A „xing”, egyfajta mozgásra, folyamatosságra, az egymásba alakuló szabályszerűségre utal, ezért helyesebb, ha az ismert Öt elem (fa-tűz-föld-fém-víz) helyett az ÖT VÁLTOZÓ ÁLLAPOT kifejezést használjuk. (Az érthetőség és a rövidség kedvéért azonban az „elem” szót a „változó állapot” szinonimájaként alkalmazzuk.)
Ebben az összefüggésben az elemek egy-egy energiaminőséget képviselnek. Ezek: a fa, a tűz, a föld, a fém és a víz. Az elnevezések nem csak magát a hétköznapi értelemben használt anyagot takarják, sokkal inkább azok tulajdonságainak lényegét jelentik, és egyfajta analógiára adnak lehetőséget. A világ összes jelensége, és a köztük lévő kapcsolat leírható az Öt változó állapot segítségével. A qi öt típusa áthat minden - időben és térben - lezajló folyamatot. Megnyilvánulásait az évszakok változásának megfigyelésén keresztül érthetjük meg a legkönnyebben.
A Feng Shui szerint megfelelést találhatunk pl. az egyes elemek és a környezetünkben jelenlévő színek, formák, irányok, évszakok, természeti jelenségek, szervek, testrészek, ízek, illatok, érzelmek között.
- TAVASSZAL a rügypattanás, virágzás idején szinte berobban a Fa életteli energiája. Ez az időszak a születés, a megújulás évszaka. A földalatti magokból előbújó, felfelé törekvő növények gyors növekedésnek indulnak. Ilyenkor a fejlődés lehetőségét, a kreatív energia hatását önmagunkban is érezzük.
- NYÁRON a Tűz elem uralkodik, melyet a Nap melegén keresztül érzékelünk. Ez az időszak a körforgásban lévő energia tetőpontja, amikor a növekedés lelassul, eléri csúcsát, és az energiaszétterjed. Minden virul, a termés érik a Nap éltető ereje által.
- NYÁR VÉGÉN a forró nyári napok után a nappalok rövidülésében, az őszi reggelek hűvösében érezhetjük át a Föld energia átmeneti jellegét. A beérett terményeket hamarosan betakaríthatjuk, amelyek biztosítják majd a táplálékot az elkövetkező hosszú tél idejére.
- ŐSSZEL magunkban is érezhetjük a Fém hanyatlást, elmúlást kifejező energiáját. Ez azonban nem a halál, hanem az elengedés, hisz a növények nem csak leveleiket hullatják, de elvetik magjaikat is, melyekből tavasszal az új élet fakad.
- TÉLEN minden csendes, nyugodt és hideg. Elértük a körforgásban lévő energia nyugvópontját. A fehér hótakaró alatt a földben rejtőzve téli álmot alvó állatok, és a tavaszra váró, új életet hordozó magvak szunnyadnak, készülnek a tavaszi megújulásra.
„Az energia fejlődésének öt szakasza:
a föld, a fém, a víz, a fa és a tűz
felöleli a természetben fellelhető összes jelenséget.
Olyan jelképrendszer ez,
mely az élet minden területére egyaránt vonatkozik.”
(Su Wen- Egyszerű kérdések)*
Az öt elem hagyományos ábrázolási módja, ahol a periférián helyezkednek el a négy égtájnak, és a négy évszaknak megfelelő elemek. A középpontban, mint nyugvópont, az ötödik elem a Föld.
Ebből az elrendezésből alakult ki az átalakulás köre, hol a Föld elem a Tűz és a Fém között helyezkedik el.
A tradicionális feng shui orvoslásoknál elsősorban az elemekre jellemző színeket és formákat használjuk az energia áramlásának harmonizálására.
Minden, ami a környezetünkben megtalálható, jellemezhető valamelyik elem főbb tulajdonságával, ezért nincs szüksége a tradicionális feng shui tanácsadónak arra, hogy kultúránktól idegen dísztárgyak használatát javasolja a tanácsadás során.
Az egyes elemek meghatározott ciklikus sorrendben követik egymást:
Harmonikus kölcsönhatásukat teremtő- vagy TÁPLÁLÓ KÖRNEK, illetve szülő-gyermek kapcsolatnak nevezzük. Ekkor a fa táplálja a tüzet, a tűz szüli a földet, a fém a föld gyermeke, a fém a vizet szüli, és a víz táplálja a fát – vagyis mindegyik elem a soron következőre támogató hatást gyakorol.
Az óramutató járásával ellentétes irányú a GYENGÍTŐ KÖR.
A harmadik esetben diszharmonikus viszonyban állnak egymással az elemek, úgy mondjuk, hogy egymást ellenőrzik, ez a KONTROLLÁLÓ KÖR. (Gyakran helytelenül romboló körnek fordítják.) A fa szétporlasztja a földet, de kedvező esetben megköti. A föld felissza a vizet, egyben medret is adhat neki. A víz eloltja a tüzet, egy kevés viszont felszítja. A tűz megolvasztja a fémet, de hatására formálhatóvá válik. A fémmel kivághatjuk a fát, metszéssel azonban növekedését serkenthetjük.
[ Forrás: Ni Hua-ching: Tao – A Leheletfinom Egyetemes Törvény (Lunarimpex Kiadó, 2004) ]
![jinjang](images/jinjang.jpg)
HE TU
A mondák szerint Fu Xi (nem tudni biztosan, hogy egy i.e. 3000 körüli nomád törzs vagy a törzs vezetőjének neve) a Sárga-folyóból felbukkanó mitikus állat, egy sárkányló hátán látta meg a He Tu ábrát (magyarul a folyó térképe), amely sötét és világos pontokból álló mintázat. A páratlan számú világos pontok yang, a páros számú sötét pontok pedig yin tulajdonságúak.
Ebből az ábrából alkotta meg Fu Xi a 8 trigramot (Ba Gua), ami a Yi Jing (más néven I Ching vagy Ji King) alapját is képezi.
![jinjang](images/jinjang.jpg)
LUO SHU
„Luo” a folyó neve, a „shu” pedig tekercset, írást jelent.
A legenda szerint a Luo folyóból kiemelkedő óriási teknős páncéljának mintázatában vélte felfedezni a Nagy Yü (a taoista panteon egyik jelentős alakja, a folyók szabályozója) ezt az ábrát, amely világos és sötét pontokból állt.
A Luo Shu a mozgásban lévő világegyetem szimbóluma. A 3x3-as „bűvös” négyzetben minden sor, oszlop és átló összege 15. A számok egymástól különböző energiaminőségeket képviselnek. A Repülő Csillag módszer a Luo Shu számainak sorrendjét követi, amikor egy épület homlokzati irányát és építési idejét figyelembe véve meghatározza a ház energetikai térképét. A kilenc csillag helye a Luo Shu-ban az idő ciklusainak megfelelően változik. Ez a matematikai formula adja a Repülő Csillag módszer szerinti kiértékelés alapját. A bonyolult, sokrétű jelentéstartalommal rendelkező számokat tartalmazó diagram ábrázolja az épület energetikai térképét. Ezt a helyszíni adottságok tükrében értelmezve feltárhatók a lakók vagy dolgozók lehetséges problémái.
![jinjang](images/jinjang.jpg)
BA GUA, A 8 TRIGRAM
Fu Xi a He Tu-ból alkotta meg a Ba Guá-t, vagyis – szó szerint – a 8 trigramot, mely a világmindenség jelenségeit absztrakt módon szimbolizálja. Egy gua, azaz trigram 3 megszakított (yin) vagy folytonos (yang) vonal kombinációjából áll, a Yin-Yang teóriát árnyaltabb szinten megvilágítva. Kétféle Ba Guát ismerünk, az ún. Ég előttit és az ún. Ég utánit, melyek az egyes trigramok sorrendjében különböznek egymástól.
|
A XIAN TIAN (Korai) Ba Gua a trigramok ún. ÉG ELŐTTI sorrendjét jeleníti meg, az univerzum mozdulatlan egyensúlyi állapotát jelképezi (ld. bal oldali ábra). Az egymással szemben álló guák egymás tökéletes kiegészítései (azaz ha az adott jel egy pozícióján yin vonal áll, a vele szemben lévőben ugyanott yang vonal található és fordítva).
A HOU TIAN (Késői) Ba Gua az ún. ÉG UTÁNIsorrendet írja le. Az egymással szemben lévő guák között nincs kapcsolat, a trigramok óramutató járásának megfelelően a természet rendje szerint követik egymást. Az égtájakhoz évszakok kapcsolhatók, ezekhez pedig hozzárendelhetők meghatározott rendben a trigramok (ld. jobb oldali ábra).
Ez az ábra dinamikus, a világmindenséget működés közben jelképezi. |
|
![jinjang](images/jinjang.jpg)
ÉG–FÖLD–EMBER
A kínai világszemlélet alapja az Ég, a Föld és az Ember hármassága. Gyakran használatos az Égi, Emberi, és Földi Szerencse elnevezés is. Az univerzális energia (Ég), a földi energia (Föld) és az emberi életerő (Ember) kölcsönhatása határozza meg életutunkat.
Az ÉGI erő születésünk pillanatában dől el, amit pl. a Négy Pillér analízissel térképezhetünk fel. Ez a potencialitás, a lehetőségeink, amivel születünk. Ez az, amire a legkevesebb ráhatásunk lehet, inkább életünk iránymutatójaként, térképként tekinthetjük.
Az EMBERI tényező maga a szabad akarat, az emberi cselekvés, melyet ha megfelelő időben és helyen viszünk véghez, teljessé tehetjük létezésünket.
A FÖLDI alapot, vagyis a fizikai adottságokat, az anyagi környezetünket alakíthatjuk a Feng Shui-val.
![jinjang](images/jinjang.jpg)
GUA-SZÁM, JÓ ÉS ROSSZ IRÁNYOK
A gua-szám vagy SZEMÉLYES ÉLETENERGIA SZÁM kiszámítása:
Férfiak esetén: a születési év számjegyeinek összege, 11-ből kivonva. (Ha a végeredmény 5, helyettesítsük 2-vel.) Pl.:
Nők esetén: a születési év számjegyeinek összege +4. (Ha a végeredmény 5, helyettesítsük 8-cal.) Pl.:
A kínai szoláris naptár szerint az új év kezdete február elejére esik. Ha januárban született, az előző évszámot vegye figyelembe, ha február elején, akkor ellenőrizze le az év kezdetet és ennek megfelelően számoljon.
Itt nem puszta számokról beszélünk. Mindegyik gua-szám egy-egy trigramot jelöl, valamint mindazt, amit a trigram jelent.
A gua-számot a Nyolc Ház módszer és a Repülő Csillag módszer is használja. Az előbbi szerint – leegyszerűsítve - a 8 gua-szám két csoportra osztható: keleti és nyugati típusra. Mindegyik gua-számhoz a 8 égtáj szerinti irányok közül 4 kedvező és 4 kedvezőtlen rendelhető. Az adott gua-számú személy a neki kedvező irányban cselekedve vagy pihenve, az őt támogató energiákból részesül.
Az alábbi táblázat a különböző gua-számú személyek kedvező (J-vel jelölve) és kedvezőtlen (R-rel jelölve) irányait ábrázolja. Munkára, aktív cselekvésre a J1, J2 és J3 irányok a legmegfelelőbbek, míg pihenésre, alvásra a J4, J3 és J2 irányok, ebben a kedvezőségi sorrendben.
|
GUA-SZÁM |
J1 |
J2 |
J3 |
J4 |
R1 |
R2 |
R3 |
R4 |
KELETI CSOPORT |
1 |
DK |
K |
D |
É |
DNY |
ÉK |
ÉNY |
NY |
9 |
K |
DK |
É |
D |
ÉNY |
NY |
DNY |
ÉK |
3 |
D |
É |
DK |
K |
NY |
ÉNY |
ÉK |
DNY |
4 |
É |
D |
K |
DK |
ÉK |
DNY |
NY |
ÉNY |
|
GUA-SZÁM |
J1 |
J2 |
J3 |
J4 |
R1 |
R2 |
R3 |
R4 |
NYUGATI CSOPORT |
6 |
NY |
ÉK |
DNY |
ÉNY |
D |
K |
É |
DK |
7 |
ÉNY |
DNY |
ÉK |
NY |
K |
D |
DK |
É |
8 |
DNY |
ÉNY |
NY |
ÉK |
DK |
É |
K |
D |
2 |
ÉK |
NY |
ÉNY |
DNY |
É |
DK |
D |
K |
|
A Repülő Csillag módszer a gua-számot az adott helyiségben uralkodó yin és yang energiához viszonyítja, így állapítja meg az illető személynek passzív vagy aktív tevékenységre alkalmas helyet egy lakáson/házon belül. A hely kiválasztása a személy Négy Pillér képletének ismeretében még tovább finomítható.
[ Forrás: Feng Shui tanácsadók ]
![dot](../../images/technical/dot.gif)
» Taoizmus - Feng-shui
» Alternatív Gyógyászat - Csi-kung
» Alternatív Gyógyászat - Tai-csi