Tao - Taoizmus - A Taoizmus Gyakorlata

A Taoista iskolák sokféleségükről ismertek. Két irányzatuk azonban kitűnik a többi közül azzal, hogy nem csak szerzetesek, hanem világi gyakorlók együttesen alapították meg. E két Iskola a Teljes Valóság (Quanzhen) és a Kun Lun hagyomány. A Teljes Valóság irányzatot Lü Dongbin és Tanítványai i.sz.755-ben alapították, míg az utóbbiról csak annyit tudunk, hogy közel egy időben, az észak kínai Kunlun hegységben jött létre. Mára Tanításaik összeforrtak, és Déli Teljes Valóság Irányzat néven váltak ismertté.

Egyházunk eszméit a Teljes Valóság (Quanzhen) és Kun Lun hagyományok adják. Alapelvük, hogy a létezés minden formájában az életet a Nagy Tao tartja fenn, mint a Végső Jóság, a teremtés végtelen ereje. A taoista gyakorló számára a végső idea, a teljes harmónia kialakítása a Nagy Taóval, mely által az ember szelleme Halhatatlanná válik, és mentesül a világi élet porától. Eléri a teljes nyugalmat eggyé válva a Taóval. Ehhez nem szükséges a szerzetesi életmód, világi gyakorlóként is bárki elérheti a Nagy Taót, mert az mindenütt jelen van.

Mivel e két irányzat gyakorlói világi emberek, a taoista művelés kettős:

1. A Xing (Hszing)-ek ápolása

Ez a kifejezés lényünk Valódi Eredeti Természetére utal, ami nem tér el a Nagy Tao természetétől. Egyfajta Kis Taóként érthető meg, mely csak az ember sajátja. Minden más élő formát is a Nagy Tao tart fenn, de annak összes minőségét csak az ember birtokolja. Ezek a tulajdonságok mélyen elrejtve lakoznak az ember tudatában, így a Xing-ek ápolása olyan szellemi gyakorlatokat fog össze, melyekkel megtisztítjuk a bennünk lévő Kis Taót a rárakódott fátylaktól, és ezzel felfedjük tulajdonságait. A mesterkélt szándékokkal, az ártani akarással és minden csupán önmagunk hasznára irányított gondolattal fedtük be a bennünk rejtőző Tökéletességet. Az egyszerű élet, mely nem avatkozik be a dolgok természetes áramlásába, azaz hagyja a jelenségeket maguktól kibontakozni – a taoista gyakorlás fő eszméje. Ez egyfajta „Világba való befolyás”, mely során egyrészt részt veszünk a világ természetes áramlásában, másrészt fenntartjuk Eredendő Természetünk ápolásának stabil középpontját. Ez a kettőség jelenik meg a jól ismert taoista jelképben, a Yin és Yang-ban.

2. A Ming-ek ápolása

A Ming-ek ápolása jelenti minden formához kötött jelenség ápolását. Ide tartozik a test, a családi és társadalmi kapcsolatok és környezetünk ápolása. Mivel a Nagy Tao szülte a formai jelenségeket, a Ming-ek ápolása azt is jelenti, hogy a formákban meglátjuk az Eredendő Természet működését.

A Déli Teljes Valóság Tanításai a következő módszereket tartalmazza:

1. Szint – A Külső rendbetétel

A két hagyomány tanításai értelmében, szellemi fejlődést csak akkor érhetünk el, ha testi szinten bizonyos alapokat megteremtünk, és a hétköznapi értelemben vett szunnyadó belső erőket felébresztjük. Ez a kettős folyamat egyfelől stabil egészséget, és a szellemi fejlődéshez megfelelő testi-lelki nyugalmat fejleszt ki.

Közösségünk új tagjai ezért kezdetben úgynevezett külső módszereket alkalmaznak az alapok megteremtéséhez. A gyakorlatok bárki számára elsajátítható módszerek, melyeket rendszeres találkozások alkalmával sajátíthatnak el a Közösség tagjai, vezetett módon, tanárok segítségével. Három fő módszerünk, a Tao Yin (Testtartások Gyakorlatai), a Neigong (Légző-gyakorlatok) és a Taijiquan (Mozgásos Gyakorlatok). Céljuk a test és lélek egyfajta alapszinten való rendbetétele, ami biztosítja, hogy a későbbiekben szellemi gyakorlatot végezzen. A Két Iskola taoista tanításainak értelmében, ha a testet belső feszültségek járják át, a szellem nem képes a felemelkedésre, hisz teljes mértékben csak önmagával van elfoglalva. A külső és belső gyógyulás az alapfeltétele a harmónia kialakításának, mely harmónia fog elvezetni a Taóhoz.

Szellemi módszerek

A szellemi módszerek használatához a Tanítvány egy rituálén esik át, mely során taoista nevet kap és beavatást a szellemi gyakorlatok végzéséhez.

Talizmánok használata

A talizmánok olyan rajzolt szimbólumok, melyek egy gyakorló fókuszált szándékának, kiművelt pszichikus erőinek összpontosított energiáját tartalmazzák, melyeket szellemileg összeolvasztanak egy megidézett Istenséggel vagy Halhatatlannal. Használatának területei az első szinten a védelmezés külső és belső bajok ellen, gyógyítás, harmónia kialakítása és a tanulási képesség fejlesztése.

Meditáció

A Tanítvány egy többlépcsős gyakorlatot sajátíthat el, melynek lépései a következők:

1. Jing Shen Mu Yu (A test megtisztítása) – tartalmaz vizualizációs módszereket, mely során speciális szent Szótagok ismétlésével megtisztul a külső és belső test.

2. Qi Shi (Megidézés és összehívás) – a meditációtól függően egy meditációs Istenség vagy Halhatatlan megidézése szent Szótagok segítségével.

3. Jing Pian Di (Tiszteletadás az Égnek és a Földnek) – Tiszteletadás és felajánlás tétel. Egyéni kívánságok megfogalmazása.

4. Meditáció Lepecsételése – a gyakorlat befejezése.

2. Szint - Kapcsolataink rendbetétele

Ezen a szinten az erények gyakorlása következik a szűkebb és tágabb közösség szolgálatán keresztül. Az úgynevezett Öt Hao-s rendszeren keresztül megértjük, hogy milyen természetes emberi jellemzők motiválják hétköznapi cselekedeteinket, melyek tudatában kapcsolataink könnyebben kezelhetők lesznek.

Meditáció

A gyakorló ezen a szinten nem csak a saját javáért meditál, hanem a szűkebb és tágabb közösség és a világ javulása érdekében is. Fő kívánalmai az Együttérzés és a Bölcsesség, valamint ezek helyes egyensúlya. Gyakorlatának felépítése a következő:

1. Jing Shen Mu Yu (A test megtisztítása) – tartalmaz vizualizációs módszereket, mely során speciális szent Szótagok ismétlésével megtisztul a külső és belső test.

2. Qi Shi (Megidézés és összehívás) – a meditációtól függően egy meditációs Istenség vagy Halhatatlan megidézése szent Szótagok segítségével.

3. Jing Pian Di (Tiszteletadás az Égnek és a Földnek) – Tiszteletadás és felajánlás tétel. Közérdekű kívánságok megfogalmazása.

4. Mian Zhao (a Megtisztító szent Szótagok felolvasása) - A Mian Zhao azon cselekedetet jelöli, mely során felolvassuk a Három Tisztító szent Szótagokat. Ezen fontos recitálások ahhoz szükségesek, hogy megtisztítsák a gyakorló Szívét (azaz Tudatát), száját (azaz beszédét), valamint testét.

5. Meditáció Lepecsételése – a gyakorlat befejezése.

Egyedül végzett meditációk

A különböző elérendő állapotokat tekintve több mint harminc gyakorlatot alkalmazunk, melyet az Egyház vezetőinek segítségével kapnak meg a Tanítványok személyre szabva.

Csoportos meditációk, szertartások

Ezeket a gyakorlatokat három szinten végezzük:

- Közös szertartások a saját fejlődésünk érdekében.

- Egy konkrét ember érdekében végzett szertartás. Ez történhet egy betegség meggyógyításáért, egy elvonulást végző gyakorlásának elősegítéséért, gyermek születésének megszentelése, esküvő megáldásáért, kedvező újraszületésért egy haldokló esetében, vagy névadás ceremóniája.

- Tágabb közösség érdekében végzett szertartások. Ezek történhetnek egy pozitív ügy előrelendítéséért, csoportos elvonulások sikerességének kívánásáért, általánosan az együttérzés és bölcsesség megjelenéséért.

Belső erények, azaz az Öt Erény gyakorlása

Az Öt Erény olyan minőségeket képvisel, melyek egyszerre mozdítják elő a társadalom egészséges állapotát és a személyes fejlődést. Az Öt Tolvaj érzelmek és sóvárgások, amiket azért neveznek tolvajnak vagy rablónak, mert a kielégítésük meglopja az egyént az Életenergiájától, józan eszétől és benső önállóságától.

Az Öt Erény

1. A Jóindulatot az emberiességgel, kedvességgel és együttérzéssel társítják.

2. Az Igazságot az igazságossággal és kötelességgel.

3. Az Udvariasságot az illemmel és társadalmi keggyel.

4. A Tudást vagy Bölcsességet a dolgok vizsgálatával, és az alapelvek megértésével. A taoista Tanításokban hozzáállásokról és cselekedetekről is említést tesznek, úgymint az emberek szeretete, társadalmi jólét előmozdítása, alkalmazkodás másokhoz és elméleti valamint gyakorlati tanulmányok folytatása.

5. Az ötödik erény, az Igazmondás talán a legpontosabban meghatározott minőség a Teljes Valóság taoizmusban. A szót hitként vagy bizalomként lehet lefordítani, de a taoista gyakorlás ezen iskolájában konkrétan az őszinteséggel és igazsággal társítják, és ezt tekintik a központi tulajdonságnak, ami hitelessé teszi az összes többi Erényt. Ezért úgy tekintenek rá, mint ami az egyén magját képezi.

Külső erények gyakorlása

A külső erények gyakorlására szükség van, mert ezáltal stabilizálódik az Utunk elején lévő bizonytalan fejlődés, azaz nincs visszaesés, növekszik a test energia szintje, és megalapozhatjuk a valódi együttérzést, segítve ezzel környezetünket is. Belső erényeinkre hagyatkozva a következő tettek halmozzák fel a legtöbb érdemet:

1. Alázatosság gyakorlása

2. Rugalmas alkalmazkodás

3. Egyszerűségre való törekvés

4. Őszinteség

5. Emberek kibékítése

6. Templomok építésének támogatása

7. Védelmezés

3. Szint - Szellemünk rendbetétele

Az Öt Hao-s rendszer következő szintje, az egyénben rejtőző magas szintű szellemi potenciálok kibontakoztatását segíti elő. A taoista tanítások értelmében, minden ember birtokolja a Taót, azaz a létezés Eredendő Természetét. E Tao segítségével született meg minden élet a Földön, és a mai napig is ez tartja fenn létezését. Egy ősforrás, mely kimeríthetetlen és minden életformát - mely összhangban van az élet alaptörvényeivel - támogat.

A Szellemi Módszerek három szintre tagozódnak:

1. Mennyei Mesterek (Tian Shi)

2. Legfelső Tisztaság (Shang Qing)

3. Mágikus Kincs (Ling Bao)

Ők alkotják a San Qing (Szán Tyhing)-et, a Három Tisztaságot. Ezen a szinten minden közösségi tag teljesen személyre szabottan kapja meg vezetőjétől a szellemi gyakorlatait, meditációit.

KÜLSŐ GYAKORLATOK

A Füstölő - 香Xiāng - használata

A Füstölő rudak használatának célja a taoista hagyományban a Mennyekkel való kapcsolatteremtés. Az imák és elmei állapotok a füst szárnyán emelkednek a magasba és válnak a tér részévé. Ahogy egy csepp víz a tengerbe jutva már nem lesz csupán egy csepp, hanem idővel a teljes tengerben szétterjed. Mivel füstje könnyedén tör a magasságokba, ami a Szellemünknek azt a tulajdonságát mutatja, hogy a lehúzó nehéz elméinktől felszabadulva, könnyedén képes felemelkedve a Teljes Valóság megtapasztalására.

Itt kétféle módot találunk. Egyszerű esetben egy általános Füstölőtartót használunk, amely nem egy speciális Istenséghez tartozik, hanem jókívánságokat vagy általános taoista szimbólumokat hordoz magán. Ez főleg házi kis oltárok esetében, vagy kisebb szentélyeknél ajánlatos.

Nagyobb kolostorokban a Hold-fázisoknak megfelelően kilenc féle Üstöt találhatunk. Ezeket mutatja be az alábbi ábra, melynek felső sorában a Hold egyes fázisai láthatóak, feltüntetve benne a Szív Tudat mértékét. Alatta a hozzá tartozó Üst alakját láthatjuk. Ezekben a kolostorokban, a különböző épületek előtt találjuk meg ezeket az Üstöket, nem egy oltárra helyezve az összest.

Mian Zhao : a Megtisztító Igék felolvasása

A Mian Zhao azon szellemi cselekedetet jelöli, mely során felolvassuk a Három Tisztító Igét. Ez ahhoz szükséges, hogy megtisztítsák a gyakorló Szívét (azaz Tudatát és felső Dantianét), száját (azaz beszédét és középső Dantianét), valamint testét (azaz alsó Dantianét).

1. Jing Xin Shen Zhou (a Szív és a Szellem Megtisztításának Igéje),
2. Jing Kou Shen Zhou (a Száj és a Szellem Megtisztításának Igéje),
3. Jing Shen Shen Zhou (a Test és a Szellem Megtisztításának Igéje),

„Tai Shang és Tai Xing [1]
mindig válaszolnak és átalakulnak.
Démonokat elűzve és megkötve
védelmezik az életet és őrzik a testet.

Szívem Szelleme nyugodt és békés,
a tiszta világosság és bölcsesség
most belőlem származik.

A nyelv szelleme Zheng Lun,
összekapcsolja végzetemet
és műveli Szellememet.

A fogak szelleme Lou Qian,
eltávolítja a gonoszt és védelmezi az igazságot.

A torok szelleme Hu Pen,
finomítja a harmatot (a nyálat),
átalakítja a Qit és a Shent.

A Szív szelleme Dan Yuan,
lehetővé teszi, hogy kapcsolatba kerüljek az igazsággal.

A gondolatok szelleme Si Shen,
finomítja folyadékaimat és mindörökre megőrzi
a Dao energiáját.

A Mennyek tisztelik Ling Baót [2],
testem alakja ezért
békés és nyugodt.

A Zöld Sárkány és a Fehér Tigris
mindent rendbe szed,
a Főnix és a Teknős
Engem szolgál és védelmez az igazsággal.

BELSŐ ALKÍMIA

Összhangban Éggel és Földdel

Az Ég és Föld, a Yang és Yin vetülete. Ha összhangba élünk velük, akkor egyesülnek. Ez az egyesülés a belső alkimista végső célja. Thomas Cleary értelmezésében: "A taoizmusban Yin és Yang egyik alapvető megfelelője az „Ég és Föld” párok. Az értelmezés egyik szintjén az Ég a világot meghaladó magasabbrendű tudatosságra utal a hétköznapi gondolat és érzelem határán túl, míg a Föld a mindennapi világ tapasztalására. A teljes vagy „Valódi” emberi lényt a tapasztalás ezen két szintjének kiegyensúlyozott egységének tekintik. Ezt fejezi ki az a taoista szólás, hogy „meghaladni a világot, mialatt a világban élni”. Így Yin és Yang összeolvasztásának vagy egyesítésének egyik jelentése: kapcsolatot fenntartani a magasabb, „Mennyei” tudatosság szélesebb dimenziójával, ugyanakkor eredményesen élni a „Földi” tartományban."

A Gyakorlás Alapelvei

Alkímiai szövegek tanulmányozása

Egy szöveg szellemi értékét nem tudjuk megbecsülni, ha ráerőltetünk egy bizonyos nézőpontot, különösen egy olyat, ami egy másik kultúrából származik. Hogy megértsük egy szöveg szellemi jelentését, meg kell adnunk magunkat neki és hagynunk kell, hogy a saját nyelvén szólaljon meg. Egy szövegnek való önmegadás nem pusztán az ítélkezés felhagyását jelenti. Az önmegadáshoz az szükséges, hogy belevessük magunkat a szöveg világába, hogy átöleljen annak jelentése. A szöveg jelentésvilágába való belépéshez meg kell ismernünk filozófiai és történeti hátterét és a szerzők nézeteit. Ha azonban megértettük a szerzők nézetét, a szöveget ki kell szabadítanunk a történeti és filozófiai környezetéből, és úgy kell hallgatnunk, mintha egy bizalmas Tanító lenne. Amikor a szöveg kialakít számunkra egy személyes jelentést, szellemi tanácsadóként fog beszélni. Végül el kell engednünk a szöveg iránti személyes kötődésünket, hogy a szöveg személyes tapasztalásainkon túlra vihessen, és a szellemi tudatosság vidékének vezetőjévé válhasson.

Hogy segít a test a meditációban?

A taoista út abban különbözik a többitől, hogy a testet mint anyagot és annak érzeteit külön szentségként tiszteli. Gyakorlóik úgy vélik, hogy a mai korban, amikor is nem jut minden tanítványra egy mester, szükségünk van az olyan visszaigazolásra, mely biztosít az előrehaladásunk helyességében. Kezdetben az általános meditációk, melyeket keresztbevetett lábbál végzünk, szabad teret adnak az elmélkedésre, az ábrándozásra, vagyis az elterelődésre. Később, amikor a tanítvány, képes túljutni a szétszórtságon, a számtalan belső élmény sűrűjében eltévedve kételyekbe ütközhet. Ha e kételyek esetleg büszkeséggel vegyülnek, sértődékenység és mások állandó minősítése fogja jellemezni a gyakorlót.

A meditációban való haladás, bármennyire is szellemi tevékenységként tűnik, testi szinten is megjelenik. Ha a tanítvány ismeri ezeket a testi jeleket, képes tudati mozgásait helyes irányba terelni, sőt a testtől tanulva, a gondolkodás és elmélkedés általános hibáit megszüntetni.

A kitartásról és az alázatosságról

A taoista tanítások elsajátítása

Ég, Föld és jómagam együtt élünk, minden dologgal egy vagyok.
A nap feléhez közel, amikor a felhők vékonyak és a szellő könnyed,
A folyó mentén kószálok, elhaladok a füzek és a virágzó fák mellett.
Hétköznapi emberek nem értik az örömömet.
Halak ugrálnak a vízben,
Emberek nyüzsögnek a piactéren,
Nem tudva hogyan cselekedjenek jótetteket és hogyan hozzanak létre erényt,
Megkeményítik a szívüket és sértődéseket hoznak létre.
Hegynyi magasan összehordott arany és ezüst
Mind eltűnik amikor becsukod a szemed.
Üres kézzel nézel az ítélethozatal elé.

1. Az első a Kisebbik Ösvény, amelyet az Egészség módszerének is neveznek;
2. A második a Középső Ösvény, vagy Hosszú Élet Művészete;
3. A harmadik pedig a Hatalmas Ösvény, a Halhatatlanság Művészete.

A tanítványnak ezen a három ösvényen, ebben a sorrendben kell végighaladnia. A három tanítás keverése zűrzavart, később kételyeket eredményez.
A Kisebbik Ösvényen haladva, és tanulmányozva annak módszerét, megérthetjük, hogy ez nem csak az alapokat fekteti le, és egészségünket erősíti meg, hanem betekintést nyerhetünk a másik két ösvény tanításába is. Ennek okát Livia Kohn a következőképpen magyarázza:

„Az Élet az Eredendő Természet hordozója, ezért jó Élete kell, hogy legyen valakinek. Azaz egy egészséges, jól működő testre van szüksége, ami alapként szolgál az Eredendő Természet kereséséhez. Zhang felismerte, hogy a legtöbb ember ismeri a nemcselekvés fontosságát, viszont nem érti, hogy a nemcselekvés gyakorlásához alapként a testi cselekvésre van szükség. Liu Yiming 劉一明 (1733—1821), a Qing kori Mester és tudós a Wuzhen zhizhi 悟真直指 (Közvetlen útmutatások A valóság megértéséhez) című művében ezt a következőképpen magyarázza:

Az Élet művelése jön tehát először, és az Eredendő Természetet később, magasabb szinten valósítják meg. Mivel az Eredendő Természet művelése során gyakorolt nemcselekvés a legmagasabb szint, ezért cselekvésre kell alapozni, ami a konkrét testi művelést jelenti. Ezen alap nélkül a legmagasabb Dao elérése sem lesz lehetséges.
Az Élet módszerei viszonylag könnyen érthetőek és követhetőek, ezzel szemben Zhang szerint az Eredendő Természet útja rejtélyesebb és nehezebben felfogható. Ezért is könnyebb az átalakítási folyamatot az Élet művelésével kezdeni. A valóság megértésében így ír:

Dong Dening 董德寧, a Qing-dinasztiabeli taoista is hasonló magyarázatot ad A valóság megértéséhez írt szövegmagyarázatában: az üres tudat az Eredendő Természet helyes felismerésén alapszik, és a vízen tükröződő holdfényhez hasonlítja, amit szintén nehéz megszerezni. Tehát ahelyett, hogy a lehetetlent próbálná meg elérni valaki, először jobb a tele has felé törekedni, azaz a Jing és Qi művelésével foglalkozni. Ebben a kérdésben tehát egyetértenek a Mesterek: a tanítványnak először a Jinget és Qit kell művelnie, hogy megszilárdítsa az Elixírt a testében, és csak utána kell a tudat finomítása felé fordulnia, hogy felismerje igazi Alap Természetét.

Az Élet és Eredendő Természet művelése azonban bensőséges kapcsolatban áll egymással és nem lehet elválasztani őket. Az Élet útja az alap, míg az Eredendő Természet útja a cél. A kettő viszont együtt jár, és a praktikus, fizikai síkon gyakorolt Élet művelése a szellemi szinten az Élet Eredendő Természet művelésétől függ. Az Élet művelése csak akkor lehet sikeres, ha valaki figyelmen kívül hagyja a társadalmi státuszt és hasznot, korlátozza vágyait és másokkal együttműködve erkölcsi jóságot gyakorol. Mindez egy nyugodt tudatállapothoz és harmonikus belső Qi áramláshoz fog vezetni, továbbá teljes belső biológiai összhanghoz, ami alapvetően szükséges az Elixír kialakításához. Világos tehát, hogy tudati összpontosítás, a gondolatok teljes elnyugtatása és egy mélységesen békés tudatállapot létrehozása a kulcs az Eredendő Természet műveléséhez, csakúgy, mint az Élet művelésének megalapozásához is.”

Belátható, hogy a makrokozmosz és mikrokozmosz egysége miatt bármilyen szinten is kutatjuk az ösvényt, ugyanazt a teljességet elérhetjük. A megvalósítás során mégis sorrendben sajátítsuk el a módszereket. A magasabb szintű tanítások igen vonzóak, ám megfelelő alapok nélkül csak rövid időre tapasztalhatjuk érdemeiket. Többször találkozhattunk azzal, hogy a kellemesnek hitt felsőbb tanítások értelmezései szentimentális megértéseket eredményeztek és ahelyett, hogy felszabadítanák a Tudatot az őt korlátozó egoizmusunk alól, csupán egy újabb kreált én-világba sodorják azt. Annak érdekében, hogy a mesterek elkerüljék, e még több elmét létrehozó folyamatot, felületes tanulmányozással nem érthető, szimbolikus nyelvezetet használva adták át tudásokat. Bárki, aki a Belső Alkímiával kezd foglalkozni, először a Kisebb Ösvény módszereit leíró írásokat kell tanulmányoznia, majd alapvető Neidan módszereket kell elsajátítania. Ezután attól függően, hogy kinek milyen lehetőségei vannak, jó, ha egy útmutató mester segítségét kéri. Azoknak, akiknek erre nincs lehetőségük, még alaposabban kell kutatniuk a Kisebbik Ösvény írásait, gyakorlati Qigong és Neidan módszerek leírásait, ám ami a legfontosabb, a visszaigazoló jelek tudományát.

Visszaigazoló jelek tudománya

Ez a tudomány gyakorlatilag egy olyan, a fejlődésünk során jelentkező jeleket leíró rendszer, amely egy térképhez adott úti leíráshoz hasonlítható, amellyel előre felkészülhetünk a jövőbeli eseményekre. Miért van szükség erre? Ennek több oka is van.

- A pozitívnak tűnő tapasztalatok: itt ügyelnünk kell arra, hogy nem mindegy, hogy mit látunk és mit tapasztalunk meditáció közben. A legtöbb jónak tűnő kép, amit látunk, de nem társul hozzá tér- és fény-élmény, felszabadult boldogság, nem mondható fontos tapasztalásnak, csupán a múltbeli élmények kaotikus felbukkanása ez.

- Közömbös tapasztalatok: néha ezek a legelterelőbbek, főleg olyan állapotban, amikor csalódottak vagyunk világi életünkben és magányosnak érezzük magunkat, ilyenkor szívesen megyünk bele e nihilhez közeli állapotba. Érzékszerveink eltompulásával nem tapasztaljuk negatív állapotainkat és egyfajta megnyugvást érzékelünk. Gyakorlás során ezt legtöbbször a szemünk enyhe feszítésével érjük el, de légzéssel és testtartással is elősegíthetjük ennek a tompaságnak kialakulását. Mivel a teljes felszabadulás és megvalósítás az érzékszervek megnyitását is jelenti, az ilyen betompulás közömbössége feltétlenül elkerülendő.

- Negatívnak tűnő tapasztalatok: az ok-okozat törvénye értelmében, amit egyszer elvetettünk, azt le kell arassuk. Meditációval csupán annyira csökkenthetjük az okozat erejét, hogy tapasztalnom kell azt a kiinduló, negatív állapotot, ami létrehozta azt, de a meditáció erősségétől függően nem fog anyagiasulni. Gyakorlás során ez úgy jelentkezik, hogy ismét tapasztaljuk a kiváltó okot, de ha nem reagálunk rá, nem címkézzük fel semmilyen tulajdonsággal, ezzel semlegesítettük is. ezért, ha a gyakorlás során szorongató képek jelentkeznek, nem foglalkozzunk velük, inkább élvezzük a természetes eltűnésük után jelentkező felszabadultságot.

- Ahogy az előzőkben beláttuk, hogy a tapasztalások nem mindig azok, aminek látszanak, vannak mégis olyanok, amelyek direkt rámutatnak gyakorlásunk minőségére. Ilyen lehet a képek nélkül felbukkanó érzetek, mint például idegesség, szexuális vágy stb., amelyek konkrétan utalhatnak helytelen testtartásra, vagy légzési problémákra. Az ezekkel kapcsolatos konkrét útmutatásokat minden gyakorlásnál figyelembe kell vegyük.

- Különleges tapasztalatok: legtöbben a különlegese tapasztalatok megszerzését tűzik ki célul, de türelemmel kell legyünk, mert ezek csak a megvalósítás magasabb szintjein jelentkeznek, főleg olyankor, amikor Eredendő Természetünk egyszerűségének és tisztaságának tapasztalása már fontosabb lesz ezeknél. Ilyen különleges tapasztalások lehetnek fényvillanások, halhatatlanok földre szállása, világegyetemek átalakulása, tanításokat közvetítő különböző hangok, és konkrét szövegek megkapása látomások által. Ezek a tapasztalások általában nem személyesek, nem tanácsok párkapcsolati vagy egyéni problémákhoz, hanem a világ működéséről szólnak. Az Égiek ilyen átadást csak erényeiben teljesen tiszta, szívében makulátlan, tetteiben mindenkivel együttérző tanítványon keresztül adják.

I. A Kisebbik Ösvény módszerei

Az egészségünk és életünk hossza nagyrészt az Ég és a Föld működése felé tanúsított magatartásunktól függ. Attól, hogy mennyire vesszük figyelembe az évszakok változásait, az Ég és Föld egymáshoz viszonyított kapcsolatát. Ezekről szól a Sárkány és Tigris tanítása, az Út első lépése a Kisebbik Ösvény. Ez a testben lévő Három Kincs, a Jing, Qi és Shen, táplálása és finomítása. Ide tartoznak azok a testi és Qigong módszerek, amelyek mozgásokkal, légzőgyakorlatokkal és tudati vezetéssel helyreállítják a Három Kincs állapotát, majd a testben felfelé emelve finomítják. Mivel a helyreállítást akadályozza a helytelen életmód, a gyakorlatokkal párhuzamosan ki kell alakítsunk helyes életvezetést, az élet minden területére vonatkozólag. Ezt hívjuk a Három Kincs védelmezésének.

Összefoglalva: testi, azaz Jing szinten, a következők kialakítását kell megtennünk:

1. Helyes étkezés kialakítása

A helyes étkezés kialakítása biztosítja a változatos alapanyagok bejuttatását és elkerüli a számunkra károsakat. Megtanítja az időpontok helyes használatát, azaz hogy egy nap, illetve év során mikor mit kell együnk. Ebben irányadó az Öt Változó Állapottal való táplálkozás. Ezzel kapcsolatos tanácsokat lásd az Étkezés menüpont alatt.

2. A Fengshui elvei szerinti környezet elrendezés.

Ezzel kapcsolatban kérhetjük szakértő tanácsát, de a leghelyesebb a Fengshui alapjainak oly szintű elsajátítása, ami gyakorlati szinten segíti térrendezésünket.

[Ebben a Lunarimpex kiadó könyvei és az alábbi honlap alapos segítséget nyújt: Lásd: www.fengshuitanacsadok.hu]

3. Ruházatunk színe és a testhez való idomulása

Ruházatunk színe és a testhez való idomulása befolyásolja energia keringésünket, az Öt Változó Állapot elmélete és saját változó állapotaink közötti összhang megmutatja milyen színű ruhák megfelelőek számunkra. A következő néhány tanács betartása is elegendő útmutató: kerüljük a szűk, vér- és Qi-keringést akadályozó viseletet, a nagy feliratokat tartalmazó, vagy zavaros energiákat keltő mintákat, az állati és szintetikus eredetű, és az évszakhoz nem illő ruházatot. Helyettük viseljünk egyszerű, harmonikus mintázatú, lenből és gyapjúból készült ruhákat.

4. Helyes testtartás.

A legtöbb munkahely nem változatos testtartást igényel. Ilyen esetekben igyekezzünk kialakítani olyan testhelyzeteket, amelyekben a lehető legkevésbé legyen akadályozva a vér- és Qi-keringésünk.

Néhány tanács: ülőmunkát végzők igyekezzenek kemény széken, egyenesen ülni, és gyakran cserélgetni a lábak helyzetét. Még egy kényelmes lábtartást is gyakran változtassunk, ha monitort kell nézzünk, a monitorok középpontja szemmagasság alatt legyen kicsivel, és lehetőleg alacsony sugárzású monitort válasszunk. Gerincünket gyakran csavargassuk és hullámoztassuk jobbra-balra.

Ha álló munkát végzünk, jó, ha egyik lábunk egy boka magasságú, kis emelvényen van, amit könnyedén, házilag elkészíthetünk. Minél gyakrabban cserélgetve pihentessünk ezen egyik, lábunkat. Az ülő és állómunkát végzőknek javasolt egy átlagos munkaidő alatt kétszer, háromszor egy-egy percet előredőlve lógatni a fejet, ügyelve arra, hogy lassan, belégzéssel álljunk fel, elkerülve a hirtelen, vérnyomás leesést.

Ha sokat kell mennünk egy nap során, ne kíméljük a lábunkat a lépcsőktől azzal, hogy mozgólépcsőt használunk. Ha lehet gyakran végezzünk csípőkörzést, és a nehezebb napok után rendszeresen vegyünk lábfürdőt. Ha lábfejünk egészséges, érdemesebb vékonytalpú cipőket használni, ami kezdetben izomlázat eredményezhet, de hamar ráhangolódik. Egyéb esetben érdemesebb minél több szakvéleményt összegyűjtenünk, és anyagiakat nem sajnálva a legalkalmasabb lábbelit használnunk. A nem megfelelő cipővel nem csak lábunk, hanem egész gerincünk és így a szerveink állapota is elromolhat. Mindhárom esetben javasolt a hegymászás, ami a taoista és buddhista világban egyaránt hagyomány. Még az időseknek is javasolják, hogy legalább évente egyszer megmásszák az Öt Szent hegy egyikét, mondván, hogy így meghosszabbodik az életük. Akik jártak e szent hegyek valamelyikén, láthatják, hogy megmászásuk akár egy teljes napot is igénybe vehet. Tudjuk, hogy felfelé emelkedés során a szív aktívan dolgozik, ezzel segíti a vérkeringést, és az is ismert, hogy felfelé lépéskor a comb belső és hátulsó izmai is dolgoznak, amelyeket vízszintes lépésnél alig használunk. Ez azért lényeges, mert itt található a Yin Sarok Tárolónak nevezett csatorna, amely az alapvető életerőnk egyik tárhelye. Ha az itt levő izomszövetek vastagok és erősek, akkor úgymond nagy tárolóval rendelkezünk, melyben nagy mennyiségű életerőt tárolhatunk el.

1. Megfigyeléssel, és szövegek tanulmányozással értsük meg a szélsőséges állapotok károsító hatásait.

2. Együttérzés gyakorlásával, mások helyzetének megismerésével értsük meg, hogy az emberek nem azért tesznek negatív dolgokat, mert boldogok, hanem elkeseredettségükben, ahogy mi is.

3. Vigyünk véghez erényes tetteket, ügyelve arra, hogy a viszonzás elvárásának démona ne jelenhessen meg. Tegyük mindezt szeretetben és örömben.

Ezek az Erény gyakorlásának alacsonyabb szintjei, mert még nem tudjuk elkerülni az elvárások és igazságérzetek okozta kavalkádot. Később, amikor megtapasztaljuk az Azonosságot köztünk és minden lény között, képesek leszünk teljes szeretettel gondolni az emberek Lényegiségére, és együttérzést gyakorolni tetteikkel. Ezt a szintet azonban csak akkor érhetjük el, ha elértük tudatunk Eredendő Természetét, ezzel megvalósítva Tudatunk Békéjét, Megingathatatlanságát, Szeretetét és Bölcsességét.

Gu Jing : Gyógynövények használata

A gyógynövények hallgatag és szelíd világa

Bármerre is menjünk, élmények, benyomások sokasága ér bennünket: hat ránk társunk hangulata, munkatársaink hangneme, az olvasott könyv, látott események környezetünkben. Máshogy hat ránk a város szürke, forrongó betonrengetege, mint egy séta a hűvös nyári bükkerdőben. Mindezeket a dolgokat érzékszerveinken keresztül tapasztaljuk – akkor vajon mennyire közvetlenül hat ránk az a táplálék, amit elfogyasztunk és testünk szerves részévé válik? Egy egyszerű burgonyapürének is van múltja: annak a pár szem gumónak is volt élete egy szántóföldön, az őket érlelő burgonyanövénynek van neve, jellege és igényei, melyeknek az adott év időjárása és a gazda figyelme valamennyire eleget tett. Mindez az élet benne van a burgonyapürében, amit mi magunkhoz veszünk. Ha ez olyan megfoghatatlannak tűnik, csak kérdezzünk meg egy szőlész-borászt: a bor mit mesél a szőlőnövény adott évéről?

A növények, a Föld élővilágának hallgatag lakói, türelmesen és szelíden veszik körbe és töltik fel életünket. Már egy lélegzetvétellel is kapcsolatot teremtünk velük. Virágcsokrokként életünk ünnepélyesebb pillanataiban, mámorító nedűként egy pörgő éjszakán, mély szippantás a tea illatából, erőt adó gyökérzöldség-leves egy hosszú betegség után…

Sokszínű az emberiség, sokféle élethelyzettel és problémával – a növények megjelenési formája, elkészítése módja és ránk gyakorolt hatása is épp oly sokszínű. Hogy pontosan milyen módon vannak ránk hatással, azt többféleképpen fogalmazhatjuk meg. A tudományt hitvallássá tevő nyugati civilizáció a kémiában, a molekulák szerkezetében hisz és tüneteket társít: például a szederlevelet csersavtartalma folytán hasmenésre, gyulladásoknál öblögetésre, sebeknél lemosásra ajánlja. A holisztikus megközelítésű, energiában „gondolkodó” keleti gyógyászat annyit állapít meg, hogy a szederlevél a Tüdő, Húgyhólyag és Vastagbél meridiánra van hatással, vagyis mindazokra a funkciókra, amiket az említett szervek látnak el. Ha megismerjük mindkét rendszert, meglátjuk, hogy valahol középen mégis megegyeznek: pont ott, ahol maga a Szeder növény áll, és csak megfogalmazás és megközelítés kérdése, hogy hogyan használjuk fel, amit a növény tud adni.

Mivel az emberi lénynek sokféle állapota lehetséges, a gyógynövényeket és a táplálékként szolgáló zöldségeket is több módon használhatjuk fel. Ami leggyakrabban eszünkbe jut, az a betegségek esetén elfogyasztható gyógynövény-tea. Megfázáskor egy meleg, mézes hársfatea, vagy a széles tünetcsoportra alkalmazott kamillatea. Pedig a felhasználás módja ennél jóval sokszínűbb lehet: nézzünk hát néhány példát!

Ugyanezt a kamilla-forrázatot vattapamaccsal borogatva kötőhártya-gyulladásra is lehet alkalmazni, vagy a kislángon gőzölgő kamillatea fölé hajolva javíthatjuk gyulladásos arcbőrünk vagy légútjaink állapotát. Akinek nincs ideje teakészítéssel bíbelődni, de köhögés kínozza, annak az útifű szirup formájában is rendelkezésére áll. A szirup már töményebb kivonata a növény erejének – általában cukorral készítik s kanalas orvosságként fogyasztják. Ám vannak bizonyos növények, melyeknek hatóanyagai vízzel nem szívesen elegyednek, ezeket alkohollal tudjuk kicsalogatni a növény sejtjeiből. Ilyen az immunerősítő kasvirág, mely sokkal hatásosabb tinktúraként, mint teaként. Tinktúraként fogyasztják az étvágyserkentőket, vagyis a gyomorkeserűket: édesítés nélkül ajánlott fogyasztani étkezés előtt, mert a keserű íz serkenti a nyálmirigyek működését, ezen keresztül pedig a többi emésztőmirigy működését is; az édesítéstől „ellustul” a nyáltermelés.

Vannak olyan gyógyító növények is, melyeknek sem vizes, sem alkoholos kivonatát nem ajánlott elkortyolgatni, mert a szervezet számára túl erős anyagokat tartalmaz. Ilyen a fekete nadálytő, melynek ősszel gyűjtött gyökeréből kenőcsöt készítenek és a törött csontot tartalmazó testrészre kenik. Hatásosságára bizonyíték a nadálytő régi népi neve: „csontforrasztófű”.

A körömvirágot krémként és teaként is alkalmazhatjuk: mindkét formában a bőrt regenerálja. A napsárga szirmokból készült tea a „belső bőrünket”, a szervek nyálkahártyáit hozza rendbe, az olívaolajjal és kókuszvajjal készült krémje pedig kellemesen hűvös és simogató a strandon való alvás után zaklatott állapotba került hátbőrünkön.

A fenti tüneteket és a hozzájuk kapcsolt gyógynövényeket a nyugati világ fitoterapeutáitól hallhatjuk.

Amennyiben a gyógynövényvilág energetikája, a holisztikus megközelítés érdekel minket, tanulmányozzuk a keleti világ gyógynövény használatát, s egy újabb érdekes világ tárul szemünk elé. Az eddig rutinszerűen használt, vagy éppenséggel érdektelen növények kerülnek teljesen más megvilágításba, vagy magyarázatra lelnek furcsa hatások.

Például amikor úgy vagyunk megfázva, hogy a fejünk teljesen tompa és nehéz a felgyülemlett váladéktól, meglepően jól esik egy csésze forró borsmentatea, ezúttal méz nélkül. Egy-két csésze után megindul a váladék eltávozása, a sok zsebkendőt mintha nem céltalanul fújnánk teli. A keletiek szerint a borsmenta hat az epehólyag-meridiánra, amely végigcikázik a fej két oldalán. Mivel a meridiánban serken az energiaáramlás, az segít a fej kitisztulásában és felfrissülésében.

Vagy ha veszünk újból egy megfázásos példát, a kínai gyógyászat ártó okként ismeri a Hideg behatolását, főleg, ha Széllel érkezik. Ilyenkor az arc fázik, tüsszögéssel, híg orrváladékkal kísért tünetegyüttesünk van, esetleg hőemelkedés kíséri. Amennyiben ez a Hideg hatás nem hatolt mélyre, remekül lehet ellensúlyozni csípős, tüzes fűszerekkel, növényekkel. Általában ezek a növények serkentő hatással vannak a Tüdő meridián munkájára, izzadást okoznak, amely belülről kifelé (az ártó hatással ellentétes irányban) elűzik a Szelet és a Hideget. A paletta színes: fogyaszthatunk nyersen fokhagymát, míg könnyünk nem serken, vagy chilit szórhatunk a forró tea felszínére (ez olyan, mintha tábortüzet raktak volna a tüdőnkbe). Kenjünk csípős tormakrémet a pirítósra, csipegessünk hagymacsírát, vagy gyömbérrel fűszerezzük ételeinket.

Az utóbbi példákból láthatjuk, a betegségek esetén nem csak gyógynövényekben érdemes gondolkodni, hanem ételekben is. Emlékezzünk a burgonyapüré gumóinak életére: az egyszerű, untig ismert zöldségeink is valamilyen hatással vannak a testünk aktuális problémáira. Kultúrnövényeink gyógyhatása külön köteteket tölt meg, és aki megismeri ezeket a hatásokat, okosan tudja táplálni testét mind az egészséges, mind a betegeskedő időszakban.

Néhány példa a teljesség igénye nélkül: a kukoricaszemek forrázata méregtelenítő hatású húgyhólyag- és vesegyulladásoknál, a zab serkenti a pajzsmirigyműködést, a bab erősíti a szívműködést és a vérkeringést, a burgonya részt vesz a csontok felépítésében, a sárgarépa lassítja az öregedési folyamatokat, a retek csökkenti a vérzsírszintet, a paprika megkönnyíti a vér áramlását és javítja az összpontosító képességet, a paradicsom őrzi a bőr, a haj és a körmök épségét. A szamóca leve megköti a mérgező nehézfémeket a belekben, a szeder megelőzi a vénás betegségeket és az aranyeret, a ribiszke fokozza az életerőt. Az ételek készítésekor használt fűszerek az ízesítő hatáson kívül jelentős gyógyászati erővel is bírnak: például az ánizs görcsoldó, a bazsalikom olaja elűzi a bélférgeket, a kömény puffadásgátló, a rozmaring epe- és vizelethajtó, a majoránna csillapítja a menstruációs görcsöket.

A kombinációk és az elkészítési módok újabb perspektívákat tárnak elénk. Az egyes ismert hatású építőkövekre a kezelések különböző hatással vannak, például a szárított gyömbér forróbb jellegű, mint a frissen reszelt. Vagy a rozmaring vörösborba áztatva inkább emeli a vérnyomást, mint ecetbe áztatva. Az elemek társítása sem mindegy: a gyenge tüdejű embereknek a reszelt fokhagymát ne tejfölbe keverjük, hanem mézbe (ugyanis a tejtermékek nyákosító hatásúak, és ez megterheli a tüdőt). Vagy a nehezen emészthető hüvelyes- és káposztaételeket társítsuk puffadásgátló fűszerekkel (pl. kömény). A fázós, tompa embernek ne joghurttal ajánljuk a tápláló gabonákat reggeli müzliként, hanem inkább megpirítva, fahéjas almakarikákkal, mazsolával. Megfordíthatjuk a logikát: nyáron a tüzes, izzadó férfinak készíthetünk olyan borsikafüves zöldbablevest, amit tejföllel, ecettel savanyítunk be; vagy puncspudinggal elkészített, pincében hűtött meggyes-szedres-ribizlis gyümölcslevest, melyek bizonyosan kellemes hűsítő hatással lesznek reá.

De nem csak betegségek esetén gondolkozhatunk el a gyógynövények (gyógyzöldségek – gyógygyümölcsök…) fogyasztásán! Csodálatos módon a természet úgy van berendezve, hogy amire szüksége van az emberi szervezetnek, az éppen ott és akkor rendelkezésre áll. Tél végén, amikor már ki vagyunk éhezve valami friss és zöld táplálékra, csíráztathatunk gabonákat: a duzzadó magból kirobbanó csíranövények telis-tele vannak éltető anyagokkal, ami új energiával tölt fel minket is. A hamar asztalra kerülő retek kipucolja a hosszú tél alatt „megült” veséinket, a hajtatott kesernyés saláták a tavaszi fáradtság ellen hatnak. A tavasszal kibújó és korán virágzó gyógynövényekből össze lehet állítani egy remek tavaszi tisztító teát: csalán, zsurló, kökényvirág. Ahogy éled a természet, úgy élednek a kórokozó baktériumok, vírusok s tartanak velünk egész év során, de úgyszintén egész év során mindig találunk valami olyan gyümölcsöt, zöldséget, fűszert vagy gyógynövényt, ami C-vitamint tartalmaz. A cseresznye, meggy, ribizli, szeder érése a meleg nyári időszakban van, amikor jól esnek hűsítő savanykás ízeik. A nyári alma savanykás, az őszi almák már inkább édeskés-kásásak. Az alma és a körte őszre és télre is tárolható: anyagaik nagyban segítik az év kevésbé aktív időszakára készülő, lassuló emésztőrendszert. Hasonlóan segítő hatással vannak az emésztésre a téli zöldségek, a káposzták, kelbimbó. Eme zöldségek fő beérési időszaka egybeesik a húsevők számára fontos toros időszakkal, sőt, puffadásgátló fűszereink (pl. kömény, ánizs, koriander) is beérnek ekkorra. Jogos a kérdés: de mi van a téllel, amikor odakinn csak hó terem? Hát akkor az emberi test is onnan nyeri energiáját, ahova a természet húzódik vissza téli pihenőre: a magvakba, gyökerekbe. A gabonák, burgonya, gyökérzöldségek végig tudják kísérni a telünket, a szárított csipkebogyó véd a fertőzések ellen, a galagonyatermés pedig a lassuló keringést támogatja; az aszalt gyümölcsök és mazsola a nyári napfény emlékét adják a téli sötétben.

Hogy miért fontos eme tétel ismerete? Mert ha ételeinket és teáinkat igyekezünk friss, szezonálisan virágzó-termő és helyben termett alapanyagokból összeválogatni, akkor a testünk védekező rendszerét a maximumon tudjuk tartani. A gyógyítás helyett a megelőzésre kerül a hangsúly.

Akik pedig nem elégszenek meg az „alap-egészséggel”, tovább tudják növelni testük energiatartalmát speciális, ún. adaptogén gyógynövényekkel. Ezek a növények úgy működnek, hogy nem kifejezett tünetekre jók, hanem önmaguktól olyan helyen látják el a szervezetet plusz energiával, ahol arra épp szükség van. Ha van valamilyen energiahiányból eredő tünet, azt gyógyítják – így segíthetnek például a hasmenéses és a székrekedéses betegen is. Amennyiben az illető teljesen egészséges, és energiával feltöltött a belső rendszere, akkor a nemi működést fokozzák. Ez a tétel fontos lehet például a harcművészeknek, sportolóknak, akik a nemi energiát, vagy más plusz energiát gyakorlásukba akarják fektetni. A legismertebb adaptogén gyógynövény a ginzeng, mely sokféle formában fogyasztható, ezek közül a helyzetünktől függően választhatunk. Hosszú betegség után lábadozóknak elég pár szelet ginzeng az erőlevesbe, bátrabbak az ázsiai ginzeng (Panax ginseng) zöld dobozos ampulláját (tinktúráját) is választhatják. Szintén adaptogén növény a trópusi guaraná és az ázsiai illatos rózsásvarjúháj (Rhodiola rosea), ezekkel a növényekkel főleg valamilyen készítmény (étrendkiegészítő) formájában találkozhatunk.

Az eddig áttekintett lehetőségek máris rengeteg utat nyitnak az érdeklődők számára – mégis, csak egy kisebb szeletét teszik ki a tágabb értelemben vett gyógynövények világának!

Ugyanis az emberi lénynek nem csak teste, hanem lelke és szellemisége is van, s amennyire lehet a test problémáira hatni a növényekkel, épp annyira lehet a lelkivilágra, pszichikumra, szellemiségre is. Ennek hathatós példája a pszichoaktív növények csoportja: anyagaikkal nem csak a szervezet működésére hatnak, hanem hallucinációkat, látomásokat idézhetnek elő.

A hatások nem elválaszthatók egymástól. Gondoljunk csak arra, hogyan reagálunk olyan étel illatára, amit szívesen eszünk, s hogyan, ha számunkra rossz emlékhez kötődő szagot érzünk. Az illatok befolyással vannak az emésztő szervrendszerünk működésére is, de a memóriánkra is, így a közérzetünkre is, mert a szaglóideg ingerülete szinte közvetlenül az agyunkba jut, a limbikus rendszerbe, ami felelős az érzelmi, ösztönös viselkedésért. Így már nem tűnik furcsának, hogy ezekről a hatásokról is jelentős irodalom szól és komoly ajánlások vannak olyan esetekre, amikor nem a testünk, hanem a lelkünk beteg.

Gondoljunk elsőnek az illóolajok, füstölők világára. Nagymamák levendulaillatú ágyneműje, zöldalma illatú gyertya, sőt létezik „karácsonyi illatkeverék” is, ami az ünnepekkor használt fűszerek keveréke. Más hatást kelt egy irodában használt aromalámpa citrom-, vagy szantál illattal. Templomok tömjénje, vagy szent helyeken gyújtott füstölők illata is már segít emelkedett lelkiállapotba kerülni. Lelki-testi feszültségeinket oldja egy citromfű, bergamott, levendula illóolajjal kevert meleg fürdővíz. Élénkítő, szellemi frissítő hatású a rozmaring és a borsmenta illóolaja, erotikus együttlétet kísérhetünk narancsvirág vagy jázmin illatával. A meditációs elmélyüléshez valamely nehezebb keleti illatot szoktak ajánlani: pl. az ilang-ilang, mirha, indiai citromfű, kubeba, fahéj; sőt az egyes csakrákhoz is társítottak illóolajokat, például a korona csakrához a lótuszt.

Az illóolajok a növény igazán tömény kivonatai: négy millió darab jázminvirágból nyerhető fél kilogramm tiszta olaj… A hatást már alig néhány csepp is hordozza, de töménysége végett belsőleges használatuk nem ajánlott.

Ámde a virágok hatásához nem csak igazán hosszas és drága kivonatolással férhetünk hozzá. Két kitűnő orvos is tett olyan felfedezést, melyben a növények hatását a legegyszerűbb oldószerrel: a vízzel vonja ki, de egy speciális módon, aminek eredményeként nem a hatóanyag kerül bele a kivonatba, hanem a hatóanyag hatása. Mindkét módszer alaptétele az, hogy a víz igen jelentős információtároló és –hordozó közeg.

Samuel Hahnemann nevéhez fűződik a homeopátiás orvoslás. A homeopátiás szerek ún. potenciálással készülnek, ami nem más, mint egy adott növény (vagy állati eredetű anyag, ill. ásvány) hatóanyagának százszoros, ezerszeres vagy ötvenezerszeres higítása több lépcsőben, rázogatással és ütögetéssel együtt. Egy kész homeopátiás szerben már maga a hatóanyag kémiailag már nem is játszik szerepet, hanem sokkal inkább az információja. Ezért egy homeopata orvos állapotfelmérésében nem csak a test betegségének tüneteiről kérdez, hanem a lelkiállapotról, közérzetről is, és a kapott anyag sokkal inkább a szervezet belső, öngyógyító rendszerét ösztönzi. A homeopátia használ több mérgező növényt is, illetve közismert növényeket néha a megszokottól teljesen eltérő hatással emlegeti. Például a kökörcsin (Pulsatilla) egyszerű teája mérgező, ezért a fitoterápia nem használja. Ezzel ellentétben a homeopátiás kivonata jó a következő tünetegyüttesre: nyálkahártyák krónikus folyása, változékony hangulat, torokgyulladás, szomjúság hiánya, elhagyatottság-érzés.

A másik speciális módszer dr. Edward Bach nevéhez fűződik, és róla Bach-virágterápiának nevezték el. Harmincnyolc virágból készített speciális vizes kivonatokat, és kifejezetten lelki tüneteket társít hozzájuk, ugyanis azt állapította meg, hogy bizonyos növények rezgése megfeleltethető adott lelki problémák rezgésszintjével. A gyógyításban kulcsfontosságú a jellem hiányosságainak, szellemi félreértések, negatív reakcióminták felismerése. A páciens a tudatosított problémáinak leküzdéséhez kap segítséget az esszenciáktól, amikkel képes lesz visszatérni a saját belső harmóniájához, a felsőbb énjéhez. Szintén néhány példa említésképpen: három virág kivonata segít a magányosság érzésén. A hangafű esszencia olyanoknak való, akik állandóan társaságot keresnek, mert fontosnak érzik problémáik megosztását másokkal. A nebáncsvirág akkor jó, ha valakit a türelmetlensége, száguldása tesz magányossá. A békaliliom pedig olyan embereknek való, akiket az állandó felsőbbrendűség-tudatuk, büszkeségük tesz távolságtartóvá és elszigeteltté.

Összefoglalva: a gyógynövények, zöldségek és gyümölcsök hatással vannak mind testünkre, mind lelkünkre. Említhetjük csupán az egyik, vagy a másik szint tüneteit, de ne feledjük, voltaképp egy összetett hatást gyakorlunk egy összetett rendszerre. Ezt a keleti bölcsek jól tudták: régi gyógynövény-formulák maradtak ránk, melyek hatását leírták mindhárom szinten. Ismerkedjünk magunkkal, térképezzük fel problémáinkat és céljainkat, bátran próbáljuk beilleszteni az egyes mozaikokat mindennapi életünkbe, s örömmel tapasztalhatjuk a sokféle pozitív változást. Például egy tavaszi tisztítókúra, vagy egy okosan végzett böjt is már meglepő hatásokat okozhat.

„Az ember a természet része”- ismerjük ezt az elcsépelt, milliószor hallott mondást. De vajon megéljük-e? Ebből a rövid bemutatóból is látszik, mennyire sokrétű a növényvilág emberekre gyakorolt hatása, s az egyéntől függ, mennyire tudatos ezekben a hatásokban, s mennyiben használja ki azokat teljes körű egészsége érdekében. Megismerni az összes lehetséges kapcsolatot, az emberi lény összes lehetséges problémáját roppant feladat, és sokat kell tanulni ahhoz, hogy egyszerűvé váljék. De ez igazából nem is szükséges: már nagyot tettünk magunk és környezetünk egészségéért, ha az általunk fontosnak tartott problémákra és helyzetekre vonatkozó információkra, ill. azok felhasználására nyitottak, érdeklődők vagyunk, s ezekért az áldásokért cserébe tisztelettel és szeretettel fordulunk a menekülésre nem képes, hallgatag és szelíd növényvilág felé.

TAOISTA MEDITÁCIÓ

Xiu Zhen Gong 俢真功 – A Valóság Művelésének Gyakorlata

A meditáció több dimenzióban definiálható fogalom. Megfogalmazása függ a különböző rendszerek módszereitől, az egyéni megértéstől, és a megvalósítás szintjétől. Kerüljük el a meditáció egyszerű, rövid megfogalmazását mások felé, hiszen az csak az éppen aktuális megértésünket mutathatja, ami nem biztos, hogy összhangban van környezetünkkel. A meditáció egyrészt módszerek sokaságát, másrészt belső tapasztalásainkat is jelenti. Ennek tanulmányozásakor látnunk kell a teljes rendszert, hogy a fejlődés során milyen eszközöket használunk a meditáció fogalma alatt.

Általánosságban a meditáció, mint módszer formáit aszerint kell megkülönböztetnünk, hogy milyen célt szolgálnak. A célok természete kettős, egyrészt a negatív tulajdonságok megszűntetése, másrészt pozitív tulajdonságok kifejlesztése lehet. Mindkettő a meditáció relatív, Ég Utáni természetét mutatja. A meditáció következő állapota - amely valójában nem egy következő szint, mivel ez az állapot mindig is jelen van -, túlmutat az Ég Utánin és az Ég Előttit fedi fel. Ez az önmagán túlmutató meditáció, amely mentes a negatív legyőzésének és a pozitív kifejlesztésének szándékától, pusztán abban a Létben időzik, amely áthatja a Létben megjelenő jelenségeket is. Ez a mód megmutatja számunkra a jelenségvilág keletkezésének folyamatát, a dolgokat irányító erőket, a Mingeket. A Létet irányító erők felismerése mögött a Nem Lét dimenzióit ismerhetjük fel, amely a meditáció módszereinek egy végső állapota. Ez a Xingek állapota, a Tér és Világosság minőségeinek felismerése, amelyben a Lét létesül. Ez mindennek a forrása. A Térben és a Világosságban időzve megszűnik az „én meditálok” hozzáállásunk, hiszen a meditáció itt már nem egy eszköz, egy út, mert a mindent átható Valóságot tapasztaljuk meg. Ekkor minden tettünk maga a meditáció, még akkor is, ha nem keresztbetett lábakkal, egyenes háttal ülünk. A teljes megvalósult mesterek tanítanak egy mindezek felett álló állapotról is, amely már a meditáció, mint módszer, teljes megszűnését jelenti, ami a Lét és Nem Lét kettőségének a feloldása, a Wu Ji.

Nézzük részletesen, mely módszereket kínálja a Teljes Valóság Iskola a fentiekre.

1. Elméket rendező meditációk

Ezek a módszerek koncentrációt és kontemplációt használnak. A legbonyolultabbak, mert elmei síkon dolgoznak, és az elmék köztudottan összetettek. Az érzékszerveken keresztül hatnak ránk és így befolyásolják:

1. a múltbeli karmikus tendenciáinkat,
2. a jelenlegi hajlamainkat,
3. a jövőbeli eseményeket.

Ez a mágia szintje, amely attól függően fekete vagy fehér, hogy felébresztjük-e a Lények iránti együttérzésünket, vagy csupán az utóbbival foglalkozunk.

Eszközei az érzékszerveken keresztül hatnak, ezért ennek megfelelően szinte mindent felhasznál. Mivel az érzékszervek a kapuink a világ felé, illetve rajtuk keresztül valósulnak meg a karmikus tendenciáink, ezért ezen a szinten rájuk hatunk. A Külső Szem Központunkat megfelelő ábrázolásokkal, szimbólumokkal alakítjuk; a Beszéd Központunkat megfelelő hangokkal, Szellemi Varázsigékkel (Mantrák); a Szagló Központunkat illatokkal; az Ízlelő Központunkat ízekkel és az Érintés Központunkat megfelelő testtartásokkal és mozdulatokkal; a Belső Szem Központunkat vizualizációkkal és a Tudatállapot Központunkat az Öt Haónk felébresztésével alakítjuk.

Ezek a módszerek a legváltozatosabbak. Vannak köztük általánosak, amit mindenki gyakorolhat és személyre szabottak, amit a tanítvány a Mesterétől kap. A személyes átadás oka az, hogy vannak olyan központjaink, amelyek nagyobb odafigyelést igényelnek, akár a bennük felhalmozódott negativitások megszűntetése miatt, vagy a bennük levő pozitív tulajdonságok előmozdítása miatt. Az előbbiek a tisztító módszerek, az utóbbiak a Tu Na, azaz a világegyetemmel való kapcsolatunk helyreállításának módszerei.

Mindkét csoport gyakorlatai három alapképességeket feltételeznek. Ezek az Életerő felhalmozásának képessége, a teljes őszinteség és a koncentráció képessége. Ez megfeleltethető a Három Kincsünk ápolásának. Ha a Három Kincset nem tudjuk művelni egy alap szinten, akkor meditációnk alaptalan, szétszórt utazás lesz a lényegtelen gondolataink hátán. A Jing, Qi és Shen szempontjából nézve, egy meditáció a következőkből indul ki:

1. Jing

Ezen a szinten a testnek rendelkeznie kell annyi nyugodt és erős Életerővel, ami könnyedén tartja a testet egyenesen és szabadon áramoltatja a fej felé a szexuális központokban lévő energiát. Ez egy olyan többlet, ami stabil alapul szolgál az elmék szétszórni akaró hatása ellen. Tetterő és nyugalom együttese jellemzi. Ezt a szintet legtöbbször alapos pihenéssel, vagy Jingqi növelő gyakorlatokkal érhetjük el. Nélküle, főleg ha csukott szemmel gyakorlunk, a gondolataink ereje felül fog kerekedni Rajtunk és egy kusza világba jutunk.

Ezt a folyamatot kínaiul Gu Jing-nek nevezik, ami az Életerőnk megóvására utal. A Jing-ünk testünk alapesszenciája, és mivel a testünk rendkívül összetett, ezért az Életerő megóvása szintén sok tudást igényel. Ahhoz, hogy elkezdhessük Tudatunk művelését, jelentősen vissza kell fognunk az Életerőnk pazarlását. Ha Jing-ünk kevés, akkor testünk legyengül, fáradtság majd betegségek jelennek meg. Mivel jelenleg azonosítjuk magunkat a testünkkel, ezért állapota teljesen befolyásolja Tudatunkat. Egy kimerült test hatása oly erős a Tudatra, hogy nem képes mást befogadni a saját problémáin kívül. Ahhoz, hogy meditálni tudjunk, kezdetben nem szükséges a teljes egészség, de az Életerőből a hétköznapi tevékenységekhez szükséges mennyiségnél többet kell felhalmoznunk. Ha vannak betegségek, de van többlet Jing-ünk, akkor a betegségek előbb-utóbb rendeződnek. Mivel más-más tendenciákkal születtünk, ezért egyénenként különböző oka lehet az Életerőnk kiáramlásának. Első lépésként meg kell tanulnunk, hogy hogyan őrizzük meg a Jinget általános szabályok betartásával. Ezek az előírások általános iránymutatók, melyek segítségével és saját életünk megvizsgálásával kiegészíthetők, esetleg ki is hagyhatók egyes részei. Kialakítunk egy olyan életformát, mely mentes a Jing pazarlásától, ám mégis nyitott a környezet változásaira. Kulcsszava a mértékletesség, melyet a Kan és a Li szabályzásán keresztül érhet el. A mértékletesség, nem minden körülmény között jelenti a kényelmes mértani középutat, mentesítve minket a szélsőséges feladatoktól. Az erős Yin, vagy erős Yang tevékenység nem káros, ha azt követően ellentétjében találunk megnyugvást. Ez megvalósítható időben egymás után, de szimultán is, a „kívül rugalmas, belül szilárd, illetve belül aktív kívül nyugodt” elvvel. Az ilyen dinamikus életvitel, a tudat természetének is megfelel.

A fenti irányelvekhez tanácsokat találunk a Honlapon, ám ezeket ki kell egészítsük egyéni tudásunkkal és tapasztalatunkkal. Vannak tevékenységeink, amelyek nem sorolhatóak be a fenti területekbe, de lehet, hogy jelentősen csökkentik Életerőnket. Ezeket fel kell fedezzük és változtatnunk kell rajtuk. Annak érdekében, hogy jelentős tartalékokat halmozzunk fel Életerőnkből, nem elég lelkes, rövidtávú terveket szőni, mivel sokszor az alapoktól kezdve kell változtatnunk szokásainkon. Csak mélyreható megértéssel és szívből jövő elhatározással tudunk olyan életmódot kialakítani, amely biztosítja a fejlődésünkhöz szükséges alapot.

Néhány tanács eleinte lemondásnak vagy megszorításnak tűnhet, a Gu Jing módszereit alkalmazva azonban hamar tapasztalhatjuk az Életerő felhalmozódását, fiatalos erőnk visszanyerését, szeretetteljes energiánk növekedését, tettvágyunk megszilárdulását. Mindezek örömmel és boldogsággal fognak eltölteni, így a lemondás már nem lesz lemondás és a különböző megszorítások is természetesen, maguktól fognak kialakulni. Ha bizonyos tanácsok betartása kellemetlenséggel jár és erőltetett, akkor megértésünk nem volt helyes. A tanácsokat használjuk könnyedén és természetesen. Az újonnan kialakított életmódunkat szerényen és csendesen vezessük be életünkbe, felemelve ezzel környezetünket. Figyelmünket összpontosítsuk a felhalmozódó Életerőre, amely összehasonlíthatatlan módon növeli örömünket az életben.

Bölcsen gyűjtsük be mások tapasztalatát az Életerő megtartásáról, és adjunk tanácsok azoknak, akik szintén szeretnének több Életerőhöz jutni. Bár lényegében kell megváltoztassuk életvezetésünket, mégis tegyük mindezt fokozatosan és alázatosan. Végig tartsuk szem előtt, hogy a Jing a Három Kincs egyike, nélküle minden törekvésünk megalapozatlannál válik. Használjuk a rugalmasság és keménység elvét, amelyről szintén olvashatunk a Honlapon. Tanulmányozzuk a fenti 12 témával kapcsolatos szakirodalmat, oktatóink és Mesterünk tanácsait, és vizsgáljuk meg őszintén eddigi élettapasztalatainkat. Mindezt összegezve alakítsuk ki tudatos életvezetésünket.

2. Qi

Míg a Jing esetén egy kipihent jó minőségű alapról beszélünk, addig a Qi és az érzelmek esetében inkább mennyiségre törekszünk a minőség helyett. Ha a test nyugodt és erős, de a Szív fel van zilálva, vagy éppen nagyon boldog, akkor kitűnő alapjaink vannak a meditációhoz. Ám ügyeljünk arra, hogy a következő Kincs, azaz a Shen ne maradjon alul erejében a Qi-hez képest. Ha a Qit tekintjük járműnek, akkor Shen nélkül úttalan utakon leszünk kénytelen bolyongani, természetesen eredmény nélkül. Így ha a Shen azaz a céltudatosságunk, a belső ideánk erős, akkor még a fokozott érzelmi állapot is segíteni fog gyakorlásunkban. Azt, hogy a Shen-ünk, valóban erősebb mint a Qin-k, mindig alapos és elfogulatlan hozzáállással vizsgáljuk meg.

3. Shen

Ez adja meg a meditációnk irányát. Lehet motiváció és inspiráció is, azaz a szenvedés megszüntetése, vagy pozitív tulajdonságok kialakítása. Mindig tisztában kell legyünk a gyakorlásunk törekvésével, melyet ha lehet minden nap szilárdítsunk meg. Túl sok a gondolat a tudatunkban és túl sok a zavaró érzelem. Csak rendszeres megerősítéssel lehet kiemelni a valóban hasznos gondolatokat tudatunk forgatagából.

A teljes őszinteség kialakítása

A teljes őszinteség kialakítását először önmagunk felé kell elkezdeni. Ha magunkkal nem vagyunk őszinték, másokkal sem tudunk azok lenni. Az őszintétlenség fő problémája azonban, hogy a hozott képességeink visszaszorítását eredményezi. Ha a félelmek miatt vagy büszkeségből nem vagyunk hajlandóak felismerni belső folyamatainkat, akkor életünk eseményei nehézkesen fognak alakulni, rendszeresen fognak ismétlődni bizonyos folyamatok, és nem mutatnak kiutat. A valódi őszinteség felébreszti belső értékeinket, amelyek utat nyitnak az önmegvalósítás felé. Belső értékeink nélkül lehetetlen a szellemi fejlődés, és messze kerülünk saját Utunktól. Az Égiek nem tudják kifejteni védelmüket és támogatásukat, ami magányossá és szomorúvá tesz minket. Az Úton való haladásunk első meditációs gyakorlata az önmegadó őszinteség kialakítása.

A gyakorlat során az önmegadásnak olyan formáját műveljük, amit semmiképpen nem keverjünk össze az önátadással. Az önátadás működésének alapja az áldozat-érzés, amelyben az ember önmagát felszámolva átengedi lénye irányítását egy másik erőnek. Az önmegadásnál azonban megtartjuk tudatosságunkat, mint középpontot, és nyitott kíváncsisággal állunk ahhoz a folyamathoz, amit a gyakorlás alatt tapasztalunk.

1. Első lépésben vizsgáljuk meg, hogy Három Kincsünk mennyisége és minősége megfelel-e a meditáció elkezdéséhez. Ha nem, pihenjünk, vagy végezzünk gyakorlatokat helyrerakásuk érdekében.

2. Majd üljünk egyenesen egy keményebb párnán, keresztbe tett lábakkal, tenyerünk legyen a térdünkön, úgy, hogy a tenyér közepe ne érjen hozzá. A szemünk helyzetét gyakorlásonként váltakoztassuk, azaz néha csukott szemmel, máskor félig nyitva, ferdén magunk elé nézve. Ha lazán tarjuk félig nyitott helyzetben a szemet, megfigyelhetjük, hogy nem szükséges a pislogás, mert a laza szemhéj nem szorítja el a szem természetes nedvesítését.

Végezzünk néhány mély légzés, és ezzel alakítsunk ki teljes test-tudatosságot. A teljes test-tudatosság azt jelenti, hogy nem csak figyeljük a testünket, hanem, annak minden sejtjével érzékeljük a jelen valónkat. Érezzük a sejteket átjáró életet, de ügylejünk arra, hogy figyelmünk ne szorítkozzon egy-egy érzésre vagy testrészre, hanem egyszerre tapasztaljunk az egész testtel. Ezt az állapotot rögzítsük néhány légzéssel.

Mélyen határozzuk el, hogy a gyakorlat során minden egyes tapasztalásunkhoz őszintén és szeretetteljesen állunk, mivel ezáltal bontakoztathatjuk ki valódi önmagunkat. Ne vegyük túlságosan személyesre a tapasztalásainkat, ám ne is taszítsuk el őket. Rendíthetetlen egyenességgel és mindent átölelő tudatossággal szemléljük a belső folyamatainkat. Örömteli kíváncsisággal várjuk a „belső mozink” filmjét, miközben teljesen átérezzük a teljes testünket, annak minden részét egyszerre.

Ha a tudatunk nagyon zilált, a teljes test tapasztalás előtt néhány percig a légzésünk elmélyítésével és ritmusossá tételével foglakozzunk.

Idővel azt tapasztalhatjuk, hogy a testben való jelen-levés erőltetés mentesen, könnyedén fennmarad, sőt, mintha az tartaná már éberen a figyelmünket. A környezetből jövő ingerek már nem zavarnak, hanem a tudatosság éberségét növelik. ezt az állapotot hívják Egyhegyűségnek.

3. Az Egyhegyűség elérést követően, a tapasztalási terünket terjesszük ki a körülölelő térre. Tegyük ezt is úgy, ahogy a test esetén tettük, azaz nem a tér egy részére figyelünk, hanem a teljes egészére annak minden irányában. A térhez való hozzáállásunk legyen tiszta és egyszerű. A kíváncsiság gyermeki állapotában nyíljunk meg felé, folyamatosan ügyelve 2 folyamatra:

A gyakorlatot eleinte 5-10 percig végezzük, és csak ha már könnyedén meg, végezzük 15-20 percig. Befejezésül rögzítsük tapasztalatainkat, majd dörzsöljük át arcunkat és fülünket.

2. A Szellemi törvények meditációja – A Ming-ek magtapasztalása

Miután a teret könnyedén kitöltve érzékeljük, megfigyelhetjük annak működését. E megfigyelés során lelhetünk rá a 23 Ming-re.

3. A Szellem Önvaló meditációja – A Xing-ek magtapasztalása

A meditálás, mint folyamat teljes beteljesülését, a tudatunk Eredendő Természetének felismerése nyújtja. Ahol is felismerjük a Xingeket, mint az egyedüli valóság 14 oldalát.

Arany Fény Gyakorlata

A Három Kincs megtisztítására külön-külön van egy-egy gyakorlat. A Jing-re az Aranyhegy, a Qi megtisztítására az Arany Fény, a Shen-re pedig az Aranyvirág. Annak érdekében, hogy védelmet szerezzünk a negatív befolyásokkal szemben, hogy jó szerencsénk legyen, hogy életünk eseményei könnyedebben alakuljanak, és hogy megnövekedjen az együttérzés és szeretet az életünkben, ajánlott rendszeresen végezni az Arany Fény gyakorlatot.

Ez egy általános taoista gyakorlat, bárki gyakorolhatja, aki a fenti hatásokat el szeretné érni. Végezhetjük lakásban, és természetben egyaránt. A gyakorlat felépítése legyen könnyed, semmit ne erőltessünk, mert az energiablokkot okozhat. A gyakorláshoz a legalkalmasabb időpont, amikor az órán a kismutató függőleges helyzetben van, azaz hajnalban és este 6 órakor, éjfélkor és délben.

TAI JI QUAN

A Taijiquan története

A leírtak szerint, a TaiJiQuan származását a Pihekezű Halhatatlannak, Zhang Sanfeng-nek (張三丰)tulajdonítják.

Zhang Sanfengnek különleges szokásai voltak, és ezeknek mély magyarázatot adott. Kedvenc időtöltéseit szinte mindig éjszaka végezte, mivel úgy vélte, hogy a Qi-t ilyenkor könnyebben lehet fejleszteni. Ezek a gyakorlatok a következők voltak:

–          formagyakorlatok végzése újholdnál egy sötét éjszakán, növeli az életerőt;
–          kardtáncoltatás (a TaiJi kardos formagyakorlata) holdfénynél, amely Qi-t halmoz fel a testben;
–          éjszakai hegymászás, amely erősíti és mélyíti a lélegzetet;
–          klasszikusok olvasása esős éjszakákon, hogy tisztítsa a gondolatokat és
–          meditáció éjfélkor, amely felragyogtatja a szellemet.

Taiwanon járva hallhatunk más történetet is Zhang Sanfeng-ről és a Taijiquan kialakulásáról. Az egyik szerint Zhang Sanfeng fiatal korában elhatározta, hogy magas szintű harcművész szeretne lenni. A kitartása és türelme megvolt ehhez, de az általa ismert stílusok nem feleltek meg számára. Egy, a hatékonyságában mindent felülmúló stílust keresett. Pihenés közben egyszer víziószerű látomása támadt. A látomásban 24 tündér jelent meg előtte, mindegyikük egy igen különös, az eddigiektől teljesen eltérő mozdulatot mutatott be.

Ezek a technikák lenyűgözték Zhang Sanfeng-et, ezért miután magához tért, rögtön gyakorlásukhoz látott. Rövid időn belül sikerült elsajátítania a látottakat, ez lett a Taijiquan gyakorlatainak alapja.

A Taijiquan jelentősége

A taoizmus tanításai rávilágítanak, hogy egy fáradt, kimerült testben nehéz szellemi eredményeket elérni. Ha speciális gyakorlatokkal uralmat szerzünk testünk, és így érzelmeink felett, akkor a könnyebben elérhető a szellemi megvalósítás. Ez két lépésben történhet meg. Egyrészt a testet tápláló Három Kincs helyreállításával, majd e Három Kincs testben való átalakításával és keringetésével. Ha mindez megvalósult, akkor szolgálni fogja a nyugalmunk, szeretetünk és bölcsességünk megvalósulását. A tanítások értelmében a Három Kincs művelése nélkül bár elérhetőek szellemi állapotok, nem tudnak életünkben megvalósulni. A Teljes Valóság Iskola e folyamathoz Belső Alkímiát, mint mozdulatlan gyakorlatsort, illetve Taijiquant, mint mozgó gyakorlatsort javasol.

A Taijiquan-t a Wudang-hegységben, Zhang Sanfeng alkotta meg, és a mai napig az egyik legközkedveltebb módszer belső folyamataink ápolására.

A Taijiquan alapelvei

Wang Cungyue a Taijiquanról

A Taijiquan Tíz Alapelve

1. A fej terheletlen és élénk
2. A mellkas egy kicsit besüpped, a hát pedig egyenes
3. Laza keresztcsont
4. Leengedett vállak és lógó könyök
5. A terhelés és a lazítás megoszlása
6. Figyelmet alkalmazzunk fizikai erő helyett
7. A felső és az alsó részek összhangja
8. A folyamatosság jelentősége
9. A belső és a külső harmonikus kapcsolata
10. Légy nyugodt a mozgásban

„A fejet egyenesen kell tartani ahhoz, hogy az életenergia eljuthasson a fejtetőig. Ehhez nem szabad erőt alkalmazni. Erőlködéskor a nyak megmerevedik, a Qi és a vér nem tud jól keringeni. Ezért a “terheletlen és élénk fej” kifejezés természetes fejtartást jelent. Ha a fejtető terhelt és élettelen, az azt jelenti, hogy a test alapenergiája nem tud magától felemelkedni a mellékvesék tájékáról.”

“A mellkas egy kicsit besüpped” a mellkas egyszerű és laza tartását jelenti, hogy a Qi lejuthasson a DanTian pontba. Ha kinyomjuk a mellkast, akkor ott a Qi megreked, a test felül nehézzé, alul könnyűvé válik és a lábfejek inogni kezdenek. Az “egyenes hát” azt jelenti, hogy a Qi végigfut a háton. Ha a mellkas enyhén lesüllyed, a hát automatikusan kiegyenesedik és az erő összehasonlíthatatlan módon folyik végig a gerincoszlopon.”

„A keresztcsont az uralkodó az egész testben. Ha a keresztcsont laza, akkor a lábszárak is erővel telítettek és a lefelé irányuló mozgásoknál (azaz guggolásnál) is szilárdak. A terhelés és a lazítás kölcsönhatása forgást idéz elő a keresztcsontban. Ezért mondják: “Figyelj arra, hogy a Qi a fejtől lejusson a keresztcsonthoz. Ha ott van, nem kell továbbvezetni a lábakhoz, magától is odamegy.”

„A “leengedett vállak” azt jelenti, hogy a vállak lazák, saját súlyuk húzza lefelé őket. Ha a vállak nincsenek lazán leengedve, felhúzódnak. Ennek megfelelően a Qi is felemelkedik, és így az egész test sem jut erőhöz (csak egy része). A “lógó könyök” azt jelenti, hogy a könyök laza. Ha az ember nem távolabbról (azaz könyökből) lazítja el a vállait, akkor az erő elakad a vállak környékén. Ez hozzá nem értésre vall.”

„A lazításnak és a terhelésnek elsőrendű jelentősége van a TaiJiQuan harcművészetében. Ha az egész test a jobb lábon nyugszik, a jobb láb terhelt (teli), és a bal láb terheletlen (üres). Ha az egész testsúly a bal lábon van, akkor a bal láb terhelt, és a jobb láb terheletlen. Ha a terhelés és a lazítás helyesen oszlik meg, akkor a fordulás könnyű és élénk, egyáltalán nincs szükség erőkifejtésre. Ha a terhelés és lazítás nem oszlik meg jól, a lépések nehézzé és darabossá válnak, tehát nem lesznek biztosak, a test pedig könnyen kibillenhet az egyensúlyából. „

„A TaiJiQuan-ról szóló tanulmány azt mondja: “Ebben a művészetben az embernek figyelemre van szüksége, és nem fizikai erőre. A gyakorló ellazítja egész testét, még a legcsekélyebb erőt sem kell kifejtenie. Erőkifejtéskor ugyanis az inak, csontok és véredények összehúzódnak. Ez automatikusan történik. Ha nincs erőkifejtés, akkor a mozgásváltozások könnyedek, élénkek és természetesen körkörösek. Vagy kétségbe vonható-e, hogy erőkifejtés nélkül megtöbbszörözhető az erő?” Az egész testnek lefelé futó energiapályái és keresztkötései vannak, mint talajban a vizes árkok. Ha nem dugulnak el a vizes árkok, a víz átfolyik. Hasonló módon tud a Qi a lefutó energiapályákon és a keresztkötéseken cirkulálni, ha azok nincsenek elzáródva. Ha a Qi és a vér akadályba ütközik, a mozgások elvesztik élénkségüket, és az egész testet akár egy tollpihével is ki lehet billenteni az egyensúlyából. Ha azt mondjuk, hogy nem erőkifejtésre, hanem figyelemre van szükség, az azt jelenti, hogy a Qi a figyelmet követi (a figyelemnek engedelmeskedik). Ha a Qi és a vér jól kering, mindig áthatják az egész testet, és nem keletkezik elzáródás. Azok, akik sokáig így gyakorolnak, elnyerik ezt a belső erőt. Ezért folytatja így a TaiJiQuan-ról szóló tanulmány: “a pólusok lágyak és puhák, így válnak erőssé és acélossá.” Azoknak, akik rendszeresen gyakorolják a TaiJiQuan-t, olyan a karjuk, mint a vattába csomagolt vas. Az erő a pólusokba süllyed. A dilettáns módon gyakorlók sok erőt használnak, és csak látszólag erősek. Ha pedig nem fejtenek ki erőt, gyengévé és ingataggá válnak. Ebből látható, hogy erőkifejtésük csak felületes és külsődleges. Ez a legkönnyebb módja a figyelem nélküli erő alkalmazásának a mozgásban, ami csak rövid ideig működőképes.”

„A koordinációról a következőket mondja a TaiJiQuan-ról szóló tanulmány: “A gyökér (eredet) a lábfejekben van, azután a lábszárakba kerül, elárasztja a keresztcsontot, majd megjelenik a kézfejekben és az ujjakban.” Ezért telítődnek szükségszerűen Qi-vel a lábfejek, lábszárak, keresztcsont stb. Ha a kézfejek mozognak, akkor a keresztcsont is mozog, ezzel együtt mozognak a lábfejek, és a szem követi a mozgást. Ha van olyan rész, amely nem mozog, az egész mozgásfolyamat koordinálatlanná válik és összezavarodik.”

Bár van erő a dilettánsan gyakorolt TaiJiQuan-ban, de ettől az ember feszültté válik. Ami felemelkedik, elakad, amit pedig tovább kellene vezetni, megszakad. A régi erő kimerül, új erő pedig nem keletkezik. Ezért az így gyakorlót a legkönnyebb legyőzni. A TaiJiQuan-hoz figyelemre van szükség és nem erőkifejtésre. Akkor az erő megszakítás nélkül árad tovább a kezdettől a végpontig, visszatér és újra kezdődik, így kimeríthetetlenül kering. Ezért mondja a már említett tanulmány: “Mint ahogyan a nagy folyam, a Yang-ce, örök időkön át áramlik”. Majd másutt: “Továbbfolyik, ahogyan a selyemszál tekeredik le a rokkáról.” Ezek a kifejezések mutatják, hogy a Qi összefonódik a folyamatosság fogalmával.”

„A TaiJiQuan-t szellemi irányítással (tartással) kell gyakorolni. A szellem a parancsnok, a test a közlegény. Ha megfelelően jelen van a szellemi energia, akkor a mozgások természetesek, könnyűek és élénkek. A testtartás nem kívülről lazul és terhelődik, a mozgások nem kívülről nyitódnak és záródnak. Az úgynevezett “nyitás” nemcsak a kezek és lábak nyitását jelenti, hanem a szellem nyitását is. A “zárás” nemcsak a kezek és lábak összezárására vonatkozik, hanem a szellemi zárásra is. Azáltal, hogy a belső és a külső találkozik, Qi keletkezik és a kettő szervesen összekapcsolódik.”

A dilettánsan gyakorolt TaiJiQuan-ban a gyakorló össze-vissza szökdécsel, kiadja minden erejét, és a végén levegő után kapkod. Az igazi TaiJiQuan-t úgy gyakorolják, hogy a gyakorló mozgásban van ugyan, mégis teljes nyugalomban marad. Akkor a mozgások lassabbak és jobbak. A “lassú” azt jelenti, hogy a be- és kilégzés mély és lassú, a Qi leereszkedik a DanTian pontba. Így a véredények sértetlenek maradnak és nem lép fel fáradtság. A tanulónak mindezeket meg kell szívlelnie, az utasítások értelmét fel kell fognia.”

Yang Chengfu 12 fontos pontja a Taijiquan gyakorlásához

7. Ne tedd ki a kezed céltalanul! Yang mindig azt mondja: "Nem vagyok polc, ne támaszkodj rám!" Lazulj, légy könnyű és fürge - akkor a kezeidnek lesz jelentése.

8. Kövest a Daruma Baba Elvet! Lazulj, légy csonttalan! Ha olyan leszel, mint a súlyos baba, nem lehet feldönteni téged. A tested gyors, a lábad legyökerezett. A súlypontod lesüllyesztett és az összes energia az egyik talpadra van fókuszálva. Ha nem vagy laza, nem tudod megvetni a lábadat.

9. Tégy különbséget a belső és a külső energia között. A belső energia az izomzatból jön a külső erő a csontokból. A belső energia lágy, rugalmas, aktív; a külső kemény, rugalmatlan, halott. Ha egy íjász kilő egy nyilat, a feszülés és nem a nyíl a fontos. A lábadtól a csípődig a testedet egy egységként kell kezelni, amiben az energiád összpontosul.

10. A Puszta kezes Formagyakorlatban úgy tartsd az egyensúlyodat, hogy a Qi jobban keringhessen! A gyakorlatot lassan kell végezni és egyenletesen, ahogy a szálat húzzák a selyemgubóból. Hirtelen erő és a gyors mozdulat elszakítja a szálat, ahogy a gyakorlat folytonosságát is.

11. A Toló Kezek Gyakorlatban érzékelni és ismerni kell az ellenfeled technikáját. Tudd megkülönböztetni a valódi támadását a cseltől! Ha védsz, nem menj túl messze, ha visszavonulsz, ne engedd az ellenfeledet túl" közel magadhoz!

12 Az ezer fontot négyunciányi kezdő erővel csak úgy tudod legyőzni, ha helyes technikát alkalmazol. Ha meghúzod a szarvát, vagy a fülét egyezer fontos tehénnek, képtelen leszel megmozdítani. Azonban, ha rákapcsolsz egy négyunciás kötelet az orrára, könnyel el tudod mozdítani az állatot. Ha a tehén kőből van, még ez sem segít. A helyes technika nem fog működni, csak ha élő teremtményen alkalmazod.

Alázat és Nyugalom kialakítása a mozgásban

Gyakorlásaim alatt azt tapasztaltam, hogy egy formagyakorlat elsajátítása eltörpül ahhoz a belső munkához képest, amit végezni, kialakítani kellene benne. Egy formagyakorlat közben jól sikerült belső gyakorlat hatása viszont sokunknak mélységes és maradandó élményt nyújt.

Bátorkodom azt a megfigyelésemet leírni, hogy egy formagyakorlat egy kristálypohárhoz hasonló, amit mi magunk csiszolunk. Egyre szebb, kifinomultabb mintákat vésünk bele, gravírozása művészi szintre vihető. De ital mint tartalom nélkül nem ér semmit, csak egy pohár, amit a polcon tartunk, majd leveszünk és dolgozunk rajta. Ez a gondolat nagyon rég nem hagy nyugodni, ezért sokszor nézem a mesterek mozgását, amint leheletfinom könnyedséggel, boldogan, teljes tudatában vannak a mozdulatoknak, és környezetükkel eggyé válva, tökéletes magabiztosságban, a legnagyobb természetességgel, vágyak, érzések nélkül végzik a gyakorlatukat. A tanítványok értetlen szemmel próbálják utánozni az utánozhatatlant, szabályok betartásával, akarattal igyekeznek elérni a szemük előtt zajlódó csodát, amit ők maguk sem hisznek el, csak a mester hatását, könnyedségét élik meg, fogadják be, mint valami szivacs, amint az a vízbe ér.

Egy gyakorlat elvégzése előtt, mindig minden esetben rendezni kell a dolgokat, különben a poharunkon nem művészi munkát tapasztalunk. Viszont maga a rendezés akarata az, ami megakadályozza magát a rendezést, mert megint az elmondott szabályokhoz igazodunk. A probléma gyökerét az irányításban véltem felfedezni.

Az irányításban nincs alázat, csak parancs van, a testünk és maga az elvégezni kívánt gyakorlatsor sem valósítható meg alázat nélkül. Viszont mi sem leszünk könnyedek élmények nélkül, ezért a legnagyobb élmény, amit először ki merünk mondani az maga a nyugalom érzése. Az a típusú nyugalom, amiben teljesen mindegy mi történik körülöttünk, mert az is mintha hozzánk tartozna, minden gondolat távol van, egyszerű minden, tökéletesen egyhegyű és üres. A szemünk tükrében belülről fakadó mosoly járja át a lényünket, s a környezetünket egyaránt.

Egész életünkben nem csinálunk mást, mint irányítani akarunk, s mindent ahhoz mérünk, hogy ennek kimenetele kényünknek kedvünknek tetszik- e, avagy sem. Ezért ezt a területet vettem szemügyre, s észrevettem, hogy a testünket mindenféle dologra rávesszük, ő alkalmazkodik, majd egyszer elege lesz, és ha túl sokáig feszítjük a húrt, ő megállít bennünket. Betegségek, sérülések, eszmék gondolatok által és az ezekből származó érzésekkel szétszórja azt, ami az eredendő akaratunk volt. Majd ezt minősítve megállapítjuk, hogy ez milyen volt számunkra (ilyen, olyan). Majd egy újabb akarat jön, újabb megakadályozás a test részéről, s ezzel bezárult a kör. Így egy pontos mozgás kivitelezése óriási igénybevételt jelent az „irányítóközpontunknak”, mert csak látszólag leszünk könnyedek, látszólag leszünk lágyak, s a körkörösség is akaratlagos lesz, aminek határa ebben az esetben az irányítóközpont finomságától függ. Egyszerűen fogalmazva nem természetes.

Egy egyszerű gyakorlattal, viszont ez az alázat kialakítható, és az irányítóközpontot is arra használjuk, amiért az valójában megszületett. A gyakorlat menete a következő:

Alapos bemelegítés után, vállszélességben lépjünk előre kissé, azzal a lábbal, amilyen kezesek nem vagyunk (ha jobb kezesek vagyunk, akkor bal lábbal). Emeljük magunk elé a (ebben az esetben) a bal kezünket. A tenyerünk fölfelé nézzen, ne legyen törés az alkar és a csukló között, így a könyökcsont és a középső ujj vége egy egyenesen nyugszanak. A tenyér közepét (Laogong) emeljük meg azáltal, hogy az ujjakat nyitjuk, annyira mintha néhány csepp vizet akarnánk benne tartani. Az ujjak ne álljanak szét, (lándzsa kéztartás) akkora erővel tartsuk őket össze, mintha fűszálakat tartanánk, hogy azok ne essenek ki közülük. Rögzítsük ezt a tartást, majd eresszük le a kezet a hasunkhoz, miközben a könyököt 90 fokban hajlítsuk be. Ekkor az alkar belső fele, illetve a tenyér felénk néz. A testsúlyt engedjük hátra. A bal láb teljesen laza, a jobbat 100%-ra terheljük.

Figyelmünket a könyök sarkára, illetve a középső ujj végére helyezzük, majd emeljük fel az alkart „tyi” tartásba, miközben ügyeljünk arra, hogy a figyelmünk segítségével a két pontot egyforma erővel emeljük meg, s emelés közben tegyük át a testsúlyt az elöl lévő lábra. Időzzünk a tartásban, majd engedjük le a kezet, a két pontot egyforma erővel. Ekkor a testsúlyt a hátul lévő lábra helyezzük. Majd időzünk benne.

Ismételjük a gyakorlatot, a lehető legarisztokratikusabb módon, akár el is játszhatjuk Hippolitot, ahogy a hangedlit emeli, avagy süllyeszti. A legfontosabb a könyöksarkon és a középső ujj hegyén nyugvó figyelem, és az egyforma erővel való emelés és süllyesztés. A kézben rövid időn belül megjelenik (először a kézfejen) a kesztyűhatás, ami továbbterjed a teljes alkarra. Amint kialakult ez az érzet, attól a pillanattól fogva már csak az érzést tartsuk fenn, és a teljes felületre figyeljünk.

Majd anélkül, hogy elengednénk ezt az érzést, ismét emeljük magunk elé a kezet, megtartva az egyenest az alkar és a kézfej között. Emeljük mellé a másik kezet (ebben az esetben a jobbat), zárjuk össze és nyújtsuk az ujjakat,(ugyanúgy, mint azt az elején tettük) így kiemelkedik a tenyér közepe (Laogong). Figyeljünk a teljes alkarra, illetve a könyöksarok és a középső ujj vége alkotta egyenesre. Hagyjuk, hogy a bal kézből az érzés szinte áttöltődjön a jobb kézbe. Amint megjelent akár a legkisebb mértékig is a kesztyűhatás, kezdjük el szabadon mozgatni a két kezet, úgy hogy az érzés megmaradjon, a mozgás közben kéztartásnak ugyanúgy kell maradnia. Amint felerősödött mindkét kézben a kesztyű-, vagy a kartyűhatás, engedjük le a kezet megtartva ezt az érzést mindkét kézben.

Miközben a kezeink szinte egy egységet képeznek, helyezzük középre a testsúlyt.

Kezdjük el figyelni a légzésünket. Azt fogjuk tapasztalni, hogy a figyelésünk azon mód befolyásolja a légzésünket. Ez helytelen. Hagyjuk a szervezetet működni, hiszen egész életünkben lélegzünk, miközben eszünk, megyünk, vagy épp telefonálunk. A légzésünk mégis természetes. Most is legyen az, hiszen csak figyeljük, s nem befolyásoljuk.

Magát a befolyásolást nem fogjuk észrevenni, de a szervezet jelzi akaratosságunkat:
- Ha a mellkasra figyelünk ásítani fogunk.
- Ha a gyomorra, akkor két hirtelen belégzést követően sóhajtani fogunk.
- Ha az alsó Dantianből figyelünk fölfelé (mintha onnan néznénk) akkor megnyugszunk.

A megnyugvás a megfelelő visszajelzés, illetve ezt követően meghalljuk szívünk dobbanását. Ekkor a pulzusunk 55- és 60-at dobban percenként.

Amint ez kialakult, tegyük hátra a testsúlyt, a kesztyűhatású kezeink magunk mellett lógnak lándzsa kéztartásban „fűszállal az ujjak között”. Egyszer csak jön egy belégzés. Ekkor emeljük fel a kezet „tyi” kéztartásban és egyidejűleg helyezzük a testsúlyt előre.

De! Nem a légzés alkalmazkodik hozzánk, hanem mi alkalmazkodunk a légzéshez! Tehát a mozdulatot úgy időzítsük, hogy akkor legyen vége, amikor a belégzés befejeződött. Mi hajtunk fejet a test előtt, hiszen Ő sokkal bölcsebb nálunk, s mindig is egy bölcstől akartunk tanulni.

Majd maradjunk elöl, „tyi” tartásban a kartyűnkkel, és figyeljük tovább a légzést. Egyszer csak kilélegzünk. A kilégzés megindulásakor alkalmazkodva hozzá, ereszkedjünk hátra, s engedjük le a kezet. Időzünk. Folytassuk amíg a követés könnyed lesz, majd kis idő elteltével teljesen együtt mozogjunk a légzésünkkel.

Megfigyelhetjük, hogy minden légzésváltáskor egy szünet van, és bőven van időnk előre és hátra menni anélkül, hogy irányítanunk kellene bármit is. Amint az „irányítórendszer” ráállt a megfigyelésre, és az alázatos mozgásra, az áramlás megindul. Ekkor kartyűhatás és a nyugalom stabillá válik, az áramlás hatására tudatállapot változás alakul ki bennünk, amiben szemlélhetjük mozgásunkat, mintha egy kilátóról néznénk lefelé, illetve körbe is nézhetünk magunk körül, a mozgásunkat már az „irányítóközpont” végzi, nem mi.

Az állapot kialakulása után spontán sétálhatunk, majd elkezdhetünk más mozgást is (pl: Kapd el a madár tollát stb.). Az állapot ekkor már fenntartja magát. Csak legyünk alázatosak!

Láthatjuk, hogy a Qi áramlása és a légzésünk mindig is természetes volt, és spontán azért erősödik fel, mert hagyjuk szabadon áramlani. Ha befolyásolunk, akarunk irányítani, a test ellenáll, mert nem természetes, az áramlás elapad.

Ebben az állapotban végezzünk formagyakorlatot, s csak bennünk lévő érzésre figyeljünk, és ezt az érzést jegyezzük meg „címke, vagy definíció” nélkül, még csak ne is minősítsük. Csupán örömünket vigyük tovább, s hagyjuk úgy, ahogy van. Természetesen.

Wu Yu Xiang

Ha Yivel mozgatjuk a Qit és hagyjuk lesüllyedni, akkor összegyűlik és átjárja a csontokat. Hagyjuk a Qit szabadon keringeni, és a test engedelmeskedni fog a tudatnak.
Ha a Qit helyesen műveled, felemelkedik a Szellem, mely olyan, mintha a fejet felülről tartanák. Ekkor nem kell lomhaságtól vagy nehézségtől félni.
A Qi és a Yi legyen összehangolt és egyesült, így teljes és élénk leszel.
Ezt jelenti a Teli és Üres átváltozása.
Ha támadsz, le kell süllyesztened, lazíts és legyél nyugodt, egy irányba koncentrálva az erőket.
Ha állsz, a testnek egyenesnek és nyugodtnak kell lennie, hogy ura legyél a nyolc iránynak.
A Qi irányítása olyan, mint egy gyöngyszem felfűzése kilenc csomón keresztül, mindenhova eljut akadály nélkül.
A mozgásba hozott energia olyan, mint a százszor hevített acél. Milyen ellenállást ne tudna legyőzni?
Fellépésed legyen egy nyulat megragadó sólyomé, szellemed pedig egy macskát megtámadó patkányé.
Úgy tárold az energiát, mintha egy íjat feszítenél, úgy ereszd ki, mintha egy nyilat lőnél ki.
A görbében keresd az egyenest.
Először raktározd az energiát, és csak utána bocsásd ki. Az erő hátulról jön, a lépéseknek követniük kell a tested. A visszavonulás is támadás. Az energia néha megszakad, ekkor azonnal kapcsolódj vissza hozzá.
Ide-oda mozgásnál használd az összehúzódást, előre-hátra lendülésnél forogj és változtass állásodon.
A legnagyobb lágyságból jön a legnagyobb keménység. A megfelelő légzésből fakad az érzékenység és az élénkség.
A Qit természetesen és csendesen kell művelni, nem pedig elhasználni.
Az energiát kerekített mozgással tárold, akkor mindig lesz felesleg.
A Yi a zászlórúd, a Qi a zászló, a csípő a lobogtató.
Először a kiterjedést keresd, és csak azután az gyűjtést, akkor éred el a tökéletes technikát.
Azt mondják, ha az ellenfél nem mozdul, te sem mozdulsz. Ha az ellenfél csak egy kicsit is mozdul, akkor te mozdulj először. Az energiád nyugodtnak tűnik, de belül összegyűlt és készen áll arra, hogy bármikor kibocsásd. Még ha energiát bocsátasz is ki, a szellemi folytonosság fennmarad. A tudat irányít, a test fegyelmezetten követi. A has laza, így a Qi átjárja a csontokat. A test és a szellem megnyugszik, így ügyelhetsz a tudat irányítására.
Mihelyt megmozdul egy testrész, az egész test megmozdul, és mihelyt egy testrész mozdulatlan, az egész test mozdulatlan.
Tolás és húzás, hátra és előre, a Qi a hátnál marad és átjárja a gerincet. Belülről erősítsd az élettel teli Szellemet, kívülről légy nyugodt és egyszerű.
Úgy lépkedj, mint egy macska, úgy mozgasd az energiát, mint ahogy a selymet tekered le a selyemgombolyagról.
A testet a Szellem irányítsa. Az egész lényed figyelmének a Szellemre kell irányulnia, nem pedig a Qire. Ha a Qire irányítod, akadályok lesznek. Aki a Qire irányítja a figyelmét, annak nem lesz ereje, aki nem a Qire irányítja a figyelmét, az eléri az alapvető keménységet.
A Qi olyan, mint egy kerék, a derék pedig, mint egy tengely.

A Taoizmus Gyakorlata

A Taoista hagyomány tanulmányozása és gyakorlása